奧修談佛陀的靜心

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奧修談「靜坐」靜心（味帕沙那）

喬達摩佛(佛陀)選擇了一種靜心，它可以被稱為主要的靜心。所有其它的靜心都跟它不同，所有其它的觀照方式都跟它不同，然而在每一種靜心裡都有觀照存在，觀照是每一種靜心裡重要的部分，它不能夠被避開。佛陀將其它每一樣東西都刪掉，而只保留了主要的部分——觀照。

觀照有三個步驟——佛陀是一個非常科學的思想家，他從身體開始，因為那是最容易觀照的地方，很容易觀照我的手在移動，很容易觀照我在舉手，我能夠觀照我自己走在路上。當我在走路的時候，我能夠觀照每一個腳步。當我在吃東西的時候，我能夠觀照。

所以味帕沙那的第一個步驟就是觀照身體的行動，那是最容易的步驟，任何科學方法總是從最容易的開始。

當你在觀照身體的時候，你將會驚訝於新的經驗，如果你在移動手的時候能夠觀照、能夠注意看、能夠保持警覺、能夠有意識，你將會感到你的手有一種優雅和寧靜，你也可以不要有觀照地移動，它將會移動得更快，但是它將會失去它的優雅。

佛陀走路很慢，人們常常問他說為什麼他走得那麼慢，他說：「這是我靜心的一部分……永遠都要好像你在冬天走進冰冷的河流裡一樣地走路……慢慢地、警覺地，因為河流非常冷；你要很有覺知，因為那個流非常強；你要觀照你的每一個步驟，因為河流裡的石頭很滑，你可能會滑倒。」

在每一個不同的步驟裡，只有客體改變，方法則維持一樣。第二步是觀照頭腦，現在你進入了一個更微妙的世界——觀照你的思想。如果你觀照你的身體觀照得很成功，那麼觀照頭腦的時候就不會有任何困難。思想是微妙的波——是電子波、是無線電波——但是它們跟你的身體一樣是物質的。它們是看不見的，就好像空氣也是看不見的，但空氣跟石頭一樣是物質的，所以你的思想也是一樣，它是物質的，但它是看不見的。

那是第二步，是中間的一步，你移向那個看不見的東西，但它還是物質的……觀照你的思想，唯一要注意的是：不要判斷。不要判斷，因為你一開始判斷，你就會忘記觀照。

並不是對判斷有什麼敵意，它之所以被禁止是因為你一開始說「這是好的思想」——就在那個判斷的片刻，你就沒有在觀照。你開始思考，你就涉入了，你不能夠保持超然，你不能夠站在路邊看著交通。

不要變成一個參與者，不要估量、不要評價、不要譴責；對於經過你頭腦的任何東西，不要採取任何態度，你必須把你的思想看成好像天空上經過的雲這樣來觀照，不要對它們加以判斷，不要說這朵烏雲看起來非常邪惡，這朵白雲看起來好像一個聖人。雲就是雲，它們既不是邪惡的，也不是善良的。

思想也是一樣，它只是一個小小的波經過了你的頭腦。不要帶著任何判斷地觀照，你將會再度有一個很大的驚訝。當你的觀照穩定下來，思想就會變得越來越少。那個比例剛好是一樣的：如果你在觀照當中穩定了百分之五十，那麼你思想的百分之五十就會消失；如果你在你的觀照當中穩定了百分之六十，那麼就只有百分之四十的思想會在那裡；當你是百分之九十九純粹的觀照，那麼就只有偶而會有一些孤獨的思想，除此之外其它所有思想的交通都沒有了，那個思想的交通尖峰時間已經不復存在。

當你百分之百不判斷，只是觀照，它意味著你變成只是一面鏡子，因為一面鏡子從來不作任何判斷，即使一個長得很醜的女人來照它，鏡子也不會有判斷；一個很美的女人來照鏡子，她對鏡子來講也是一樣的；當沒有人照鏡子的時候……它會跟有人在照鏡子的時候一樣地純，鏡子在有反映和沒有反映的情況下是一樣的。當你保持純粹的觀照，你就變成一面鏡子。

這是靜心最大的成就。你已經走在半路上，而這是最困難的部分， 現在你已經知道了那個奧秘，你只要將同樣的奧秘應用在不同的客體上。你必須從思想移到更精微的經驗——感情、感覺、和心情……從頭腦到心，用同樣的方式：沒有判斷，只是觀照，你將會感到很驚訝，那些佔據了你大部分的感情、感覺、和心情……

如此一來，當你覺得悲傷，你就變得真的悲傷，你會被那個悲傷所佔據；當你覺得生氣，它並不是某種只是一部分的東西，你會變得充滿憤怒，你整個人的每一根纖維都跟著那個憤怒在跳動。

注意觀照你的心，那個經驗將會是：現在已經沒有什麼東西能夠佔據你。悲傷來了又去，你不會變成悲傷的；快樂來了又去，你也不會變成快樂的。任何在你內心深處移動的東西都根本不會影響你，你會首度嘗到某種奧秘的東西。你已經不再是一個被推來推去的奴隸，你已經不再是一個任何感情、任何感覺能夠打擾你的人，你已經不再是一個任何人用任何一件小事就能夠打擾你的人。

當你在第三步變成一個觀照，你將會首度變成一個主人：沒有什麼東西能夠打擾你，沒有什麼東西能夠凌駕在你之上，每一樣東西都離得很遠，每一樣東西都好像在底下的深處，而你是站在山頂上。

當你對你的身體、你的頭腦、和你的心能夠保持完美的觀照，那麼你已經不能夠再做得更多了，接下來你必須等待。當前面三個步驟都做得很完美，接下來就是你要得到獎賞的時候，它是從心到本性——你存在的核心——的跳躍。你無法去做它，它會自己發生，這一點你必須記住。

不要試著去做它，因為如果你試著去做它，你一定會失敗。它是一種發生，你準備了三個步驟，第四個步驟是存在本身給你的獎賞，它是一種跳躍，你的生命力、你的觀照會突然進入你存在的中心，你就回到家了。

你可以稱它為自我達成，你可以稱它為成道，你也可以稱它為最終的解放。已經沒有什麼東西能夠比它更多了，你已經來到了你追尋的最終點，你已經找到了存在的真理以及它所帶來的最大狂喜。

當你進入更深，你將會碰到越來越多優美的空間，越來越多發光的點，它們是你的財富……越來越深的寧靜，那個寧靜並非只是沒有噪音，而是無聲音樂的「在」——象音樂一般的、活生生的、歡舞的。

當你達到了你存在最終的點，當你達到了颱風的中心點，你就找到了神。神並不是一個人，而是光、意識、真理、和美，神就像一切人類多少世紀以來一直在夢想的東西，而那些夢想的寶物就隱藏在你自己裡面。

它並不是一種惱人的、折磨的、苦刑的練習；它是非常愉快的、如音樂般的、詩意的，而且它會一直變得越來越是純粹的喜悅。它並不是工作，它是祈禱，它是我所知道的唯一祈禱，因為對我來講，祈禱意味著：當你達到了你自己的本性，你會覺得對存在無限的感激，那個感激就是唯一真實的祈禱，所有其它的祈禱都是偽造的、假的、人為的，這個感激將會在你裡面升起，就好像芬芳從玫瑰花流露出來一樣。