安住在無常之相中

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安住在無常之相中

修行不是追求更多的平靜，或者從平靜中獲得更多的快樂。平靜無法企求，身心的平靜與不平靜是不斷轉換的，修行就是體會平靜的流動與轉換，進而明白平靜無法企求——它們只是自然的法則。如果你細心地觀照各種心態，你會發現，剛平靜下來，立刻變成不平靜。反覆地體會平靜等諸多心態的變遷，修行者最終將會明白，身心的平靜很容易被打破，不能把平靜的心態做為修行的目標。

如果不再企求平靜，這會讓修行進一步深化。如果修行者的觀察很有功夫，將體驗到佛所說的「諸行無常」的自然現象。平靜是一種心理狀態，它是無常變遷的，修行者無法保留它的存在。

當不平靜出現時，安住在那裡，不要企求平靜。當生氣出現時，觀照它，不要企求不生氣；當貪著出現時，不要企求不貪，只要觀察就可以了。當二元對立的一面出現時，不再企求另一面，這會讓修行漸入佳境。佛陀在談到觀心時是這樣說的：「當心有貪愛時，清楚了知心有貪愛，當心沒有貪愛時，清楚了知心沒有貪愛。當心有嗔恨時，清楚了知心有嗔恨，當心沒有嗔恨時，清楚了知心沒有嗔恨。當心有愚癡時，清楚了知心有愚癡，當心沒有愚癡時，清楚了知心沒有愚癡......當心廣大時，清楚了知心廣大，當心不廣大時，清楚了知心不廣大。當心專注時，清楚了知心專注，當心不專注時，清楚了知心不專注。當心解脫時，清楚了知心解脫，當心未解脫時，清楚了知心未解脫。」（見《大念住經》）

很清楚，當貪著出現時，佛陀只是強調觀察它，並沒有讓修行者立刻消除它。佛陀教導的方法是超越的方法，完全徹底地超越貪嗔癡等，而非只是在表面上排斥或反感那些心法。

在修行中，如果不斷地企求平靜，平靜會不斷地消失。你再次地把平靜找回來，然後它又消失，修行者在一開始基本上都是這樣修行的。從這種體驗中，有些修行者也許會認識到，修行與生活總不能在這種不斷建立，不斷流失的情況下進行。你試著強迫自己平靜，有時平靜會出現，有時卻不能。我們決不能再把平靜視為修行的目標。

平靜是心法，是無常變遷的事物，它隨時會來，也隨時會消失。如果修行者把人生目標或禪修的目標確定為只要平靜，這個目標就建立在絕對不穩定的基礎上。不論如何努力，修行者終將無法達到目標。這正如佛陀所教導的，無常變遷的事物是靠不住的，必須超越它。

如何才能具有純粹的心理？完全純粹的心理來自於不再反抗，不再無間斷地追尋，這是安住在當下的方法。不論當下展現的是什麼，只要接受即可。如此修行者將體會到心念與情緒的無比紛亂的狀態，如果那種紛亂之流出現，那就安住在紛亂之流中。

安住在任何一種情形下，可以導致純粹心理的產生。如果修行者反抗感受，反抗情緒，會感受到痛苦與難過的滋味。感受與情緒是自然法則，日夜不停地流動著，這就像河水，如果你讓它流動，它會自然而適展，如果你想阻攔這條大河的流動，就會遭遇阻力。心理障礙也是這樣生成的，如果讓思想情緒流動，它會自然而舒暢，如果阻礙它，就會形成煩惱痛苦。

以隨順的方式讓心理順勢流動，這就是說，讓它自己流動，不要干涉，不要試圖阻礙心理這條河流。心理必須流動，這是其本性——修行者正是要認識這個本性——有為法界的本質特徵。

心理與情緒變幻無常，當任何一個情緒出現時，你只要知道就行；當它消失時，你也只要知道就行。這知道生起與消失的過程，就可以讓修行者最終明白，所有的事物都是無常的。如果修行者明白了無常之理，他的思路就會逐漸清晰，煩惱糾結的情形就會逐漸改觀。一切的事物（包括我們的身心）都在不間斷地流失，這是一條法則，如此你將看到有為法界的真相——無常。

受過現代教育的人都知道，抗拒規律的結果是於事無補，只能多吃一些苦頭。觀察內心的思念、情緒和感受，最後確認它們的本質——生起之物必然消失，物質的事物和心理現象都是如此，無一例外。這是規律，無法抗拒，也無法改變，這會讓人的心完全超脫出來。如果修行者看到了身心無常的法則，就能放開情緒，放開思想，讓它們自己展現了。放開就輕鬆了，但放開的前提條件是看到它們是無法執著，無從執著的。它們是自然法則，而不是可以任由自己的慾望。嘗試一下，讓自己這樣看問題，這樣修行：壓力感生起了，看著它；令人不悅的心念生起了，看著它。讓壓力感和不悅的心念存在並確認它們。小心翼翼，不要抗拒，只是了知它們——保持知道。這需要細心，如果你不再抗拒，你會發現心的緊縮開始消解。

如果修行的功夫深厚，你會體會到情緒存在，而你並不難過；壓力感存在，而你並不沉重；不悅的心理存在，而你卻感到安詳，矛盾的事物在這時完全調和了。以前，它們的存在是衝突與矛盾的；現在，事情出現轉機。如果你曾體驗這種不可思議的情形，你將永遠不再排斥情緒、念頭、甚至於貪、嗔、癡都可以讓它們存在。在這個層面上，它們的猙獰面孔完全變為詳和。

這是禪修的深度境界，你已經窺見了禪修帶來的不可思議。讓念頭自己流動，讓情緒完全展開，不再干擾它，不再限制它，讓痛苦與快樂隨時光臨，我們歡迎這一切的到來！

任何外在的事物都不是煩惱的根源，如此你將體會到佛陀所說的「苦集」——苦的原因——渴愛。痛苦的因緣是渴愛與排斥，如果不排斥它們，這些事物不會帶來痛苦。你可以嘗試讓心不悅，讓你自己生氣，但這不會帶來煩惱與痛苦。

現在，煩惱的表面似乎存在，但它卻不再干擾修行者。它們的來與去，並不會與你有關——你體會到了真正的解脫。你終於明白，問題不在念頭、情緒、心境，而在我們以怎樣的態度去看待它們——這是需要了知到所有事物都是無常的本質以後才能生起的心態。

如果能夠理解並體驗這種自在的流動，你的禪修終將深入。身體在變化，心理在流動，但不再帶來擾動，內在的心是完全平靜的，穩固的，不可擾動的。無須為它下一個定義，禪修者能感覺到它的平靜。這就像大海，水面的波濤依舊湧動，但大海的深處是絕對平靜的。修行者不僅在靜坐時有寧靜，在行走和各項活動中也是一樣。

這就是禪修，它的原理是，如果能夠透徹了知身心的無常法則，修行者就不會執著五蘊。平靜與不平靜、貪與不貪，嗔憤與平和，它們都是二元對立的現象；修行者完全地超越在二元對立之上,他在俯瞰貪與不貪、嗔與無嗔等現象——唯有了知身心實相，才能生起如此超然的心態。

所有的現象界（有為法界）有著共同的本質，它們確實如佛陀所說，是「無常」之相。當修行者通過千辛萬苦地修習，認知到這一實相，他就離開了那非常局限的生存空間——無常的五蘊身心，而沒有邊際的「無限」將降臨。沒有人會拒絕無際的空間與無限的時間，那是絕對的自由。