我想提醒讀者，本書的泰文本是由許多次開示所集成的，所以文中保有一些口語的用詞以及明顯的個人風格，為了強調重點的所在，各位將看到許多重複的敘述，因此，這些語詞就如空谷中的回聲，令人印象深刻。 

佛使尊者具有一種特殊的能力，能夠透過開示闡述其思想，而他的開示和法要也很清楚、明確地呈現出他內心深處對四聖諦堅定的信念。 

希望讀者能深思並咀嚼箇中滋味，感受這位佛教長老的穩實風範，隨著循循善誘的法音，您將進入一心專注的境界，然後深深地沉潛在寧靜與智慧中。 

金克歐．阿塔拉（Kingkeo Attagara） 

內觀捷徑  

各位虔誠的法友大家好： 

這次演講是紀念瑪迦撲加節（Maghapuja）所舉辦的第四個星期六的開示，我將討論有關止觀（samatha-vipassana音譯為奢摩他和毘婆奢那）的禪修法門。因為上週沒開示，所以本週實際上應該是第三次演講，雖然今天是第四個星期六，但卻是「核子時代的止觀禪修法門」演講系列的第三次開示。 

經由內觀透視無我的本質  

「毘婆舍那」意為「內觀」，觀身心五蘊、生滅、無常、無我、放下、息滅與捨離的本質。在你通過這些步驟之後，會達到息滅執著而且捨離的境界。此時，在心捨棄執著之後，就會獲得某種獨特的內觀能力，以前所稱的「我」，並非真正的「我」，只是這顆心而已，但是我們習慣稱它為「我」，認為是「我」在做這做那，是「我」招致這招致那，只要有「我」這種想法，就無法放下，因為我們總是活在自我的概念裡。 

一切皆無我，存在的只是自然現象，身體的姿勢只不過是依自然法則而變化的色蘊。因此，若有人問：「誰在修內觀？」你要如何回答呢？如果回答：「是『我』在修內觀」，那就不是內觀了。這個重點在於如果能正確地做事，心會因為正念而愈來愈有智慧和力量，心會自然開發出潛能。別說那是「我」，或「我」在修內觀，是「我」證得初果，「我」證得阿羅漢等，這些都是自認為「我」在修內觀，而以自己的標準來評量自己！ 

希望你們明晜蚺瘋[的目的是為了去除自我。假如是「我」在修內觀，那如何去除「我」呢？所以我們必須明白這點：修內觀是以去除「我」為目的。那為何我們要修內觀呢？這是一般人的表達方式，是世俗的說法，也是約定俗成的說法，這種說法是在有自我概念的架構下說的。然而我們應該修習內觀以去除煩惱，而息滅煩惱是為了走向解脫道，獲取涅槃的果實。如果我們是在「法」的架構下而說，就沒有「我」或「人」，只有「法」，它就是自然，而所謂的自然，就是身心五蘊。心是屬於心法，當心法被調伏、改變與開發後，它就會在「法」中進步成長，最後會獲得解脫。一般人的說法是：「我們」解脫了，或「某某先生」解脫了，這是世俗的說法，它並非真理，只是約定俗成的說法，正確的說法是──心已經解脫了。 

若有人問：「是什麼解脫了？」你應該回答：「是心解脫了」，經過開發、調伏的心解脫了，這就是真理。如果依照世俗的說法則是「某某先生」解脫了，但將煩惱捨棄，獲得解脫的是心或心所法。 

如果一直保有圓滿的內觀，就能真正地滅除自我──「我」或「我所有」，它們就會完全瓦解、滅除，「我」或「我所有」將不會有立足處或住著點，這些將被完全地瓦解。某人可以說「我」或「我所有」已完全崩潰瓦解了，同時也可以說自我的概念和我執已全然瓦解了，「我」和「我所有」完全消解了，這就是我們對心及為心所做的事，心也會因此而打開慧眼，觀見事物真正的本質，觀見姿勢原來是由因與果依照緣起的法則而成的，其中沒有「我」或「我所有」。

關於主題  

「核子時代的止觀禪修法門」這個主題，聽起來雖然有點不尋常，但我想使各位對它有個正確的認知。首先我想傳達的理念是：我們正處於科學時代，因此，我嘗試以科學的方式來闡述自己的見解；同時，正因為我們處在做事要嚴謹、認真的核子時代，我的解釋也不會輕忽任何事物，更不會含糊籠統地帶過。 

到目前為止，科學方法所關心的就是從具體的對象開始，也就是以調查、試驗和做實驗的方法來研究它。但是止與觀的對象是心法（citta）（註一），它既非物質也不具體，要怎麼研究？如何才能使它具體到可以研究、分析及實驗？希望你們能儘量將它具體化，如此才能對它有所了解，否則這場開示將會白費唇舌。假如你們只是毫無目的地盲從，到頭來除了死記一些名相外，將無法從中獲益。因此，一定要把它看成是個完整的實體，用心深刻地去了解它。 

「現證」（Sanditthiko）的意思是「用心體會」。今天我們所探討的，都要用心體會，雖然探討的內容本質上是抽象的，沒有形體，但由於我們能在心中覺察到它，它就好像有形體的東西一般。所以，不論是樂受或苦受，確實去感受吧！之後它就會變得很實在，甚至具體到可以用科學的方法來研究分析。請各位在這一點上分享你體解的情形，否則我所說的話，對你並沒有什麼好處。 

請牢記「核子時代」這四個字，在聽講時，大家應該能明確地體察到我們正身處於核子時代，我們必須非常清楚這件事，現在並非記憶、推論或遨遊在想像空間的時候。因此，讓我們再次確實地想一想，為何我會將這一系列演講的主題訂為「核子時代的止觀禪修法門」？ 

（註一）Citta這個詞，一方面指心（the heart），它的功能是覺知和感受，因此，它類似個人的個性和特質；另一方面指心思（the mind），其作用是記憶和思考，它是個人理性的部分。大多數的時候，我比較喜歡保留原字，不翻譯它。 

修習止觀法門的優點  

現在我要再次強調重點：你必須持續不斷地用心體會，不要覺得無聊，止觀禪修法門是最最真確的真理，必須要認真地應用和實踐。它不只是為了提供一種知識或可背誦的方法，而是讓你去實修的，為什麼呢？因為修持它可以解決你實際存在的種種問題。 

第一聖諦是：在每次「觸」的當下，只要正念和智慧不足時，我們就會覺得苦迫。雖然今天才來聽法的人，對這點可能還不太了解，但請記得苦的生起以及我們會持續受苦，都是因為我們在「觸」的當下無所知覺。也就是在日常生活中，我們經由眼、耳、鼻、舌、身和意等六根與六塵接觸，而在這「觸」的當下，我們茫然無所知覺。這意謂著我們沒有正念、感覺與智慧去透視事物的真實面貌，因而心念會隨著各種妄想打轉，並導致痛苦，這是另一個需要好好解釋的主題。 

事實上，我曾講過這個主題，從來沒聽過的人請試著了解：痛苦就是當我們在日常生活中，對周遭所接觸的事物茫然無所知覺時所導致的結果。 

如果我們不想做個無明的人，就必須具足正念。在每個「觸」的當下都要及時且快速地提起正念，你必須獲得內觀的洞察力和智慧，才能了解事物的本質。就是由於這種正見的力量夠大，在「觸」的當下，正念將會導引出正見；在接觸的當下，一個人的內心若有正念和正見，就不會隨著痛苦與無明的妄念團團轉；而正念與正見將主導這顆心，引領它朝向不引起苦的正確思考及推理之路。當然到那個時候，一切應該改正、解決的事，也會立刻解決，再也沒有錯誤的行為，善果也將產生，我們將不再有痛苦，這就是在「觸」的當下保持正念的重要性，而它殊勝之處是我們將不再受苦。 

另一個優點是我們將能把持自己的心。如果我們具有這種覺知力和內觀的智慧，就能把持這顆心。「如何把持這顆心」是個牽涉十分廣泛的題目，而它對各方面都有利，若能把持住這顆心，不論做什麼事都能成功，也不會遇到令人痛苦的事。你看，就有這兩個優點。假如我們能把持住自己的心，那麼邪思、妄念就不會輕易生起；若能把持這顆心，我們就能將它導入正軌，因此，再也不會有痛苦的因素產生。 

世尊曾說過更多的優點，但我想提示兩個優點就足夠了。那就是在接觸的當下保持正念，如果我們在每個接觸的當下保持正念，就不會受苦！又如果能把持這顆心，就不會讓心徘徊在痛苦的路上，也不會有任何足以憂愁的因素，或有所謂的後遺症，而那些日夜都在憂慮的人，最後可能會變成精神官能症的患者──近來罹患此症的人愈來愈多！ 

雖然我一直待在這兒，但由於有更多患精神官能症的人來此參訪，所以，我知道有愈來愈多的人受到此病的煎熬。這是個不穩定又失控的年代，有更多的人患了這種病症，所以我才對症下藥──「止觀禪修法」將能使你有效地避免罹患精神官能症，它的道理在於：假如我們能把持住自己的心，就能去除一切負面的感覺和妄念。 

總而言之，修習止觀是為了喚醒我們的覺知，並控制自己的心，以這兩個優點對付問題是綽綽有餘了，因為一切問題都和它們有關。假如充分具備覺知與控制心的能力，則一切的問題都能迎刃而解，而調伏的心也將是悟道的基石，也就是證得涅槃與阿羅漢的基礎所在，因此，我們的目標是要喚醒覺知並把持住這顆心。我說的就只有這兩個重點：保持覺知，並把持這顆心。 

捷徑法門與完整修法的異同  

[捷徑法門的殊勝]

請注意現在我所說的，修習止觀或內觀禪修法，是培養正念、調伏自心的方法。要注意這種說法，請留意細項的步驟，它將如實地告訴你長養正念的方法。請專心聽講，我將逐一地解釋它直到圓滿為止。現在我們就來討論該注意的幾個部分。 

首先，我們必須了解，在巴利經典中，有許多說明如何行持的細則，因此，完整的止觀禪修法是十分深廣的，世尊為那些具有強烈修行動機的人們（例如住在森林裡全心地投入修行的出家人）提供了最詳實，幾乎是包括全部修行步驟的方法。而且，也特別作了精確而縝密的說明，那確實是個十分完整、深刻的說明。而那些未出家、不住在森林修行，也不是過那種清淨梵行的一般人要怎麼修呢？沒錯，世尊在世時是有這種人，確實有許多人並沒有出家，沒有過叢林生活，他們不是日夜都在修行的比丘，當然不可能做到這些。因此，必須提供一個簡要的捷徑法門讓他們依循，而他們也能藉此達到究竟的目滿C這捷徑法門就是提供給那些不能遵循完整修法者的另一種法門。 

想想世尊說法的時代，那個團體成員最多？當然是一般百姓。能住在森林裡，精進禪修的人並不多，因此，必須有另一種讓一般人遵循的修行法門。如此，就有兩種不同系統的止觀法門，一種是完整且深廣的──關於這種修法，我將另找時間說明；而另一種是簡要的捷徑法門，也就是對為數較多的一般人說的。 

你也可換個角度來看：是智者多或無明者多呢？當然是凡夫俗子佔多數，而且其中還包括一些了解事物有困難的無明者，或許無明的人比想像中還要多呢！現在我將試著以更淺顯的方式解說這種修法，使一般人甚至是無明的人都可以學習和實踐它。我想簡要地為一般人解說它，因為那些還未學佛或未受教育的人，必須要得到足夠的知識才能開發自己的智慧，他們應該訓練自己，使自己脫離苦海。 

總之，如果只是巨細靡遺、深入且非常完整地說明正規的系統，最後我們可能還是一無所獲，因為只有少數夠聰明的人才能理解它。因此，必須另有一套符合一般人根器的修持法門，我暫時稱它為「捷徑法門」。你們不必擔心修這法門無法達到究竟的彼岸，我希望你們能夠明白，這個捷徑可以很有效地引導你們息滅痛苦。 

為什麼說這是捷徑？因為你無須經歷完整、正規的修持方法，某些方面你不必去經歷，特別是有關超自然和超能力的修習法，甚至是超自然的色界定及無色界定等。在這捷徑的修法中，你無須修證這兩種禪定，只要修定（samadhi）修到某種程度，而後再直下觀無常、苦、無我等最高的真理，如此修持，你就可以終結所有的痛苦。 

凡是能夠達到專注狀態的人，就可以進一步修色界定或無色界定，然後便能觀無常、苦與無我。能達到深入禪定，具足各種神通或洞察力，這種境界固然很好、很神奇，但這不是一般人能修習的，所以我並沒有準備要談這種偉大的修行系統，今天我想要說的只是利益一般人的捷徑法門。 

或許你們不認為這簡要、有效的修持法可以達到解脫，事實上，它完全有效，可以引導你們證得想要的目標，雖然你不會成為專家，但依這種方法修行，也將能通達究竟目標。你雖然不會成為專家，但它對於達成目標是有幫助的，否則你將壯志未酬身先死。至於那些不是那麼有經驗的人不要期望太高，否則可能臨死還是一無所得，你只要滿意於最後終能斷盡煩惱就可以了。因此，以下將說明這種捷徑法門的幾項重點。 

[何謂捷徑法門？]

如果有人問：何謂「捷徑法門」？我會回答：「除去冗長、不必要的部分就是捷徑法門」。想一想在我們的屋裡，只要有夠吃、夠用的生活必需品，我們就能活下去，但我們往往擁有太多生活上不必要的東西，屋裡堆滿許多不必要的財物，而我們這些屋主就像是一群瘋子，而房子就像瘋人院。你看！竟然有這麼多不必要的東西！現在，如果要你把多餘的東西丟掉，只留下必需品，單靠這些物品維生，你非但不會死，反而活得很快樂，不會像你住在堆滿非必需品的屋子時一樣，有那麼多的煩惱。但是，現代人常喜歡盲從新潮和時尚，愛買各種廣告品，把它們放在屋子裡，所以屋內很快就塞滿東西，你知道這是沒必要的！同樣的道理，禪修法門也是一樣，我們的原則是去除不必要的，捨掉它，才能踏上必要之道，這就是所謂的「捷徑法門」的原因。 

所以如果有人問：「何謂捷徑法門？」答案就是：「去掉不必要的部分」。它不是一種完整、正規的說明，也不是巨細靡遺、精緻、複雜或神祕的修法，我只會談到滅苦必備的部分。 

倘若你問：「為什麼是捷徑？」「為何是捷徑？」如前面所說的，我不希望你們浪費太多時間，也不想讓各位遭受挫敗。如果沒有捷徑法門，只有一套供有經驗者修習的完整修法，這修法的運用將受到限制，那些沒經驗的人就無法修行，因為只有少數精通的人才能修習。這就是我們需要有一般人及多數人能修習的捷徑法門的原因。 

[捷徑法門與完整修法的比較]

現在讓我們比較一下捷徑的修法和完整的修法，並看看要如何修捷徑法門。在談到完整的修法時，我們必須從四念處的覺知呼吸開始說起，這方面你們可以參考︽安那般那經︾。以下我將比較完整修法和捷徑法門的異同。 

根據完整的修法，有身、受、心、法（自然）等四念處的修法。 

就身念處而言，我們所關心的是呼吸，也就是清楚地覺知呼吸。當入息短時，覺知入息短；出息長時，覺知出息長，然後繼續禪修，一直到你明瞭正是呼吸維繫著生命，然後繼續保持呼吸，讓氣息平緩下來。如此一來，心就不會向外奔馳了，而會出現各種定境，如無色界定等。事實上，進行上述所說的四念處修持法，是件吃力的工作，但是如果修捷徑法門，就不需要那麼多的規定和練習，我們需要做的，只是修到一心專注，然後在身體的組成要素上（如呼吸等），繼續禪修。專注於四念處中的任何一種念處都是個大工程，但為了要修到根本定，我們還需要投入更多的時間和努力。事實上，我們必須達到根本定（appana-jhana），透過禪定我們會經驗到喜（piti）和樂（sukha）等，但修習捷徑者無須去經歷那些（指喜與樂）。 

現在講第二部分－－受念處，此時我們可選擇喜悅的感覺作為觀照的對象，而事實上，這是由心中生起的感覺。 

這種喜悅的感覺是源於根本定，或者你可以選擇觀照樂受，而這種感受，事實上，也存於心中。藉著觀看而探究樂受的本質，如此你將能了解就是這感受引發心念，之後，你會找尋方法平息這些快樂和喜悅的感受，直到修行成就。修習四念處是份苦差事，一般人不可能修習全部的過程，也就是無法以無偏執的態度探究快樂和喜悅的本質，而使它們平息下來。 

因此，捷徑法門提供我們一條道路，也就是當修到一心專注時，就可以觀照所生起的任何感受，這和根本定所產生的感受不同。因此，無論是樂受或是苦受，都要盡力去觀察它們，漸漸地，你會發現感受只不過是一種幻覺（maya）而已－－感受就是幻覺。這種簡易的禪修法只要處理一個步驟，但其最後結果卻等同觀四念處中的受念處。 

現在要說的是完整修法中的第三部分－－心念處。當念念分明時，我們就會明瞭心如何運作，如何使心生起喜悅，如何一心專注以及如何使心放下，這和學習中國雜耍一樣困難。如果修習捷徑法門，就無須經歷四個步驟：首先，深觀此心，深觀每個起心動念，如此才能將它看得透徹；接著在當下提振心力，達到一心專注，這必須心思敏銳、修習熟練才能完成這些步驟。因此，如果你覺得這樣的過程太複雜也沒關係，別理它。 

接下來要講的是第四部分－－法念處。當我們因觀身而到達一心專注時，就可以進一步觀無常。每個苦受、樂受、出入息或任何深觀的對象都是無常的，你應該要明瞭「無常」這個真諦。 

所以，這是從第一部分的身念處跳到第四部分的法念處，我們可以立即見證到無常，可以體解到身體的無常、生命的無常。因此，無論是出息或入息，都要不間斷地觀無常，一直觀到你覺得自己已放下愛樂，或放下過去所執著的種種事物，如幸福或生命中所貪愛、所執著的一切，而變得愈來愈不執著為止，這是因為你已經了解無常的本質。當然，你將會放下對生命的執著，開始覺得自在，這時特別要深觀這種自在的感覺，你也將體解到它無常的性質；一旦你了解到自己已放下對生命的執著，就必須立即深觀「放下」的感覺，直到你的某些執著消失；進而可以深觀「執著消失的狀態」，甚至可以深觀放下執著的狀態，以及遠離煩惱、去除煩惱的狀態。這就是觀法念處的第四個步驟：遠離煩惱。 

事實上，你無須再深觀已不執取的部分，因為一旦放下，苦就止息了，就可以將苦滅盡，能做到這樣就該滿足了，不必再費心作進一步的觀察。你應該做的是觀無常，觀察放下執著的過程及執著消失的狀態（觀離欲及滅），這就夠了。但是，完整的修法，就得觀照解除種種束縛的情況（觀離欲），觀你遠離了這些和那些煩惱以及獲得智慧等。 

修習捷徑法門可以節省許多力氣，依此捷徑法門修習覺知力，直到我們達到一心專注，我們就可以覺知呼吸或周遭的事物，然後再注意當下生起的種種感受，深觀它的無常相。當然，稍後我會為你們解說這些，你也可以詳細觀察它，但最快的捷徑是：深觀當下生起的每一種感覺。 

一旦能體解無常，你就有很好的成功條件，這就是俗語所說的「勝利就在你這邊」。若見無常，對你就很有利，要盡力專注觀察無常，直到覺得已經放捨，自然地放捨執取為止。自然法則就是：一切感受皆會自行放捨。又依自然法則而言，已放捨的最後也會消失，一個接著一個消失，一點也不複雜，也非形式化，不會再被執取。我可以保證，只要能見得無常，就能遠離執著，執著就如秋天的落葉般逐一掉落，就是這樣。因此，要到達一心專注，深觀無常，體驗放捨執取（離欲）及消逝（滅）的感覺，就像秋天的落葉一般。這就是捷徑法門！。 

然而假使你選擇完整的修法，就必須通過四念處，而每一念處又各有四個步驟，因此，全部共有十六個步驟，這是非常複雜的修習法門，即使花一個月的時間也無法完成。如果將它編寫成書，也是厚厚的一本，所以我們不討論這一大套完整的修法。 

觀息法  

現在我要說的是捷徑法門，這捷徑的修法適合每個人，所以請專心聽講，忘了剛才我所做的比較，或許你們也已經搞糊塗了，所以無須再作比較。我希望你們了解修捷徑法門並不會漏失什麼，我也不想再說為什麼要修捷徑法門了。接下來要說明的是如何修習捷徑法門。 

覺知呼吸的出入  

為了避免太過冗長，我將本主題分成兩部分，這樣比較容易了解。第一部分是覺知呼吸，第二部分則說明觀察身體的姿勢和動作。 

首先，談到覺知呼吸。它是你（註二）體解的基礎，也是未來你接觸其他法門的基礎，所以我要先說明它。

現在請深觀自已的呼吸。事實上，每個人都必須呼吸，此刻你必須做的就是覺察呼吸，保持覺知或使心專注於呼吸上，保持覺知，提起正念專注於呼吸上。這時只觀看呼吸的出與入，閉眼或睜眼都可以，端視個人方便，但一定要保持覺知，覺知呼吸的進出、進出。 

觀察呼吸會有一種奇怪的感覺，和平常不觀察呼吸時的感受不同。我們的心通常隨著許多事物，如家畜、農地以及各種色、聲、香、味等外塵打轉，心到處亂跑，追求各種吸引人的事物，而這些事物也如釣餌般勾住你的心，現在專注於呼吸的進出、進出，明白吧！這就是長養覺知力的方法。此時覺知力已經開始增長，如果做到了，你就有覺知力。  

你應該知道要直接保持覺知力，運用正念或覺知力觀呼吸，你會愈觀愈深入、愈徹底。剛開始你只要知道呼吸的進出、進出即可，心中默念：進、出，不要念出聲以免造成干擾。  

當吸氣時，念「進呀」，呼氣時，念「出呀」，也可以只念「進」、「出」，而不念「呀」（ya），但「呀」本身有它的作用，我稍後會作說明。這並不是一件小事，你知道心不是那麼馴服，它會蠢蠢欲動，不願專注一處，喜歡到處遊蕩，因此，凡是觀察呼吸進出相狀成功的人，他的覺知力可以說是經過了嚴格的鍛鍊，或是他的心已經調伏了。 

你必須訓練自己，才能對某一感官所緣的塵境（如呼吸）保持覺知。保持覺知，別讓心念隨意遊蕩，我可以給你一個小小提示：要以輕鬆的態度觀察它，這比緊張和嚴肅地觀察效果要好，因為緊張也是一種執取，所以請放鬆心情觀察呼吸的進出、進出、進出，多花點時間觀察它吧！ 

當你練習純熟了，隨時可以開始下一步，此時要更仔細地觀察呼吸，不管它是長還是短。假如入息短時，就只要知道它是短的；出息長時，只要知道它是長的。如果你想默念也可以，就念「短呀」、「長呀」。 

因此，這時要訓練你的覺知力去觀察呼吸持續的狀態，無論它是短息或長息，都要如實地覺知它。第一步時，要默念「進呀」，「出呀」；第二步時，默念「短呀」或「長呀」，或「長呀」、「長呀」或「短呀」、「短呀」。就像這樣，你正訓練自己去觀察呼吸或長、或短的持續狀態。 

接下來是觀察氣息的粗細，氣息沉重即為粗，氣息輕緩即為細；當心或情緒激動時，氣息會變粗，盛怒或驚恐時，氣息也會變粗，如果沒有這些意外，氣息就會變細。 

當你觀察到氣息粗時，就會了知氣息是「粗呀」，而氣息細時，就會了知它是「細呀」。現在不必管呼吸的進出或長短，因為你已經清楚地了然於心了。因此，若知道氣息是粗的，那表示你知道粗出息，或粗入息，在覺知氣息是粗或細的剎那，也同時知道氣息的出入。 

你瞧，明瞭呼吸不必一定是專家學者才能做到，農夫也可以修習。重要的是找個適當的地方坐下，在適當的地方坐下、放鬆，不要太挑剔環境，能使你放鬆的地方就是好地方，然後輕鬆盤腿坐穩，這個姿勢可以避免跌倒。對！放鬆地盤坐著，就像個初次學習盤腿的小孩一樣放鬆，這樣就夠了。  

總之，開始是覺知呼吸的出入，然後覺知氣息持續的長短狀態，最後再覺知氣息的粗細。這樣做並不難，一點也不困難，如果這樣也做不來，那你什麼都無法做，和貓狗就沒什麼兩樣，不是嗎？假如你無法做這些，就像一隻小貓，為什麼？因為這些已經是最短的捷徑，最基礎及最最簡單的修法了！ 

（註二）關於「你」、「你們」、「你們自己」等的單複數形式，在泰語中並沒有明顯的區別，在大多數場合中，我比較喜歡用單數名詞來翻譯，因為禪修課程偏重引導個人。 

觀「色」與「心」 

現在要進入下一個修行步驟，雖說這是一個捷徑法門，但它依然具有精細、深入與更進一步的修法。首先，學習覺知呼吸。呼吸是你覺知的對象，呼吸本身屬於「色法」，也是覺知的對象，但是能覺知者則是心（citta），心屬於「心法」（mental asset）。現在，就讓我們來覺知心的功能，你將會覺知心念的活動。 

當你覺知心念的活動時，可以默念「名呀」；反之，覺知身體的活動時，則默念「色呀」。例如覺知呼吸時，默念：「色呀」；觀察感受時，則默念「名呀」，這樣，你就可以了解我所謂的「名」、「色」是什麼意思了。 

在覺知呼吸的長短或粗細時，你所關切的是色的行相，這種色法叫做「所造色」（Upadaya Rupa），是指呼吸的種種特性；但若指氣息本身，這氣息就叫做「大種色」（Maha Bhuta Rupa）。我們可以覺知到「大種色」，但我們無須這麼做，那是沒必要的。所以，只要清清楚楚地覺知呼吸就可以了，也就是關切「色法」的特性即可；反之，覺知感受，就是屬於「心法」的部分。 

如果我使用巴利語彙來講解捷徑法門，反而較為複雜，你可能會覺得很難記，我們可能因而浪費太多的時間，所以，只要覺知自身的「色法」和「心法」就可以了。凡是物質的東西或與物質有關的就是「色法」；而任何抽象的事物是「名」（nama）或「心」（citta）。現在你必須學習清楚知道你所覺知之對象的本質，如果覺知的對象是屬物質性，就默念「色呀」；如果是感受性的，就默念「名呀」。 

觀五蘊  

現在讓我們進一步探究更深的觀察。你們快睡著了嗎？有些人可能已經如坐針氈了，如果不了解我所說的而坐不住是很自然的。從現在開始，我們要觀得更深，如此，你將會變得更敏銳。現在，我想先讓你們知道所謂的「五蘊」，也就是色、受、想、行、識等蘊，我將解釋它們的功能。 

我已經說過要覺知呼吸的進與出、短與長和粗與細，另外也談到「色法」和「心法」及呼吸是組成「色」（或「色法」）的基本條件。 

當你專注觀察呼吸時，可能會出現某些感覺，你可能覺得舒適、快樂和喜悅，有時是疼痛的感覺，這些感覺就構成「受」或「受蘊」。當你覺知感受時，你可以默念「受蘊呀」。現在你必須知道受蘊是來自實際的體驗，而不是個複誦或死背的名相而已。 

觀察呼吸時，你必須辨識呼吸的長短及粗細等，這種辨識的能力，就叫做「想蘊」，這是知覺和記憶。當你覺知到「想」時，就默念「想蘊呀」，這是五蘊中另一個屬於「心」的蘊，你必須學著去觀察它，如此做時心中就默念：「想蘊呀」。 

在覺知中，你可能注意到心中念頭的起動，這些念頭和想法統稱為「行」，行蘊編造出許多念頭，所以，當你覺知到動念時，就默念「行蘊呀」。 

現在讓我們覺知識蘊。每當你覺知呼吸時，識蘊就會反應在身體、皮膚、鼻子等地方，這種身體的知覺就叫做「身識」（kaya vinnana）。如果你專注於心的知覺（識），你的知覺力就會反應在心（citta）上，這個是「意識」（mano vinnana）。我們已經討論完如何覺知色、受、想、行、識等五蘊，當意識到五蘊生起時，就要好好地深入觀察它們，你應該由實際的體驗來了悟五蘊本質，這就是我們所謂的「現證」【譯註一】 

覺知身心的五蘊（名色）就是去覺知色、受、想、行和識。所造色和大種色構成了「色」；受、想、行、識構成了「心」，換句話說，「心」由四蘊所組成。如果你能花點時間和多用點心，就可以確實記住這些名相，一點也不難，試試看，也許花一天或多一點的時間就可以背起來，開始觀色、受、想、行、識蘊。即使你是從覺知呼吸開始，也會感覺到受、想、行、識四蘊的生起，這其中的每個蘊都可以學著去觀它。 

別忘了當你在觀察呼吸時，可能會感受到色、受、想、行、識等五蘊。簡而言之，可以說你正在覺知身心或覺知色、受、想、行、識等蘊。 

有做筆記的人很好，你們會記得我所講的，而沒做筆記的人可能就記不得那麼多了。我想，學習這些是要花點時間的。 

【譯註一】sandittigo可能是sandittiko之誤。 

觀生滅  

觀身心五蘊後，你可以再繼續觀「生滅」，而以下要講的內容，就是觀生滅。 

覺知呼吸時，我們可以觀察到氣息的生起：長息的生起、短息的生起，粗息的生起及細息的生起，這些特性稱為「所造色」，請注意它隨時都在生起。當吸氣完成時，我們就說這氣息滅了，或者也可以說：這長息、短息、粗息或細息滅了。這意謂著當我們對色、受、想、行、識等身心五蘊保持覺知時，必然也會觀察到它們生滅的狀況。當氣息生起和消失時，即意謂著色蘊的生滅；當感受生起時，即意謂受蘊的生起，當感受消失時，就是受蘊消逝；想蘊也會如此地生起和消失；而行蘊也會生起和消失；當識蘊在運作時，我們說：識蘊生起了，而當它停止作用時，識蘊就消失了。 

現在我們來試著分析一下生滅的狀況，看看這些是如何生起（運作）或消失（停止運作）。每次看到生或滅時，你無須默念生起或消失，當然，如果你的速度夠快，想要默念也可以，不過剛開始練習時，通常反應沒那麼敏銳。 

因此，這可不是你立即能勝任的事，能如實地默念出當下每個生滅，可能要花數日甚至數週的時間，才能對你所做的一切保持覺知。這些「生呀」或「滅呀」的狀況，都會在色、受、想、行、識等五蘊裡產生，每次你說這些詞彙的時候，必須了解它事實上是在你的知覺中生滅的。 

你必須了解，各種感受是在我們說「生呀」之前產生的，而不是背來的。如果你正在觀察自己的呼吸，事實上，在你告訴自己「生呀」的同時，也必能感知到你正在吸氣。假使你正好體驗到氣息長或短的狀況時，不論它呈現長息或短息，你可以說「長呀」、「短呀」。清楚了知實際上正在發生的事，這不是一種期待或推測，因此，就這點來說，我們是具有科學精神的，因為我們處理的是真實的事物，而不是在做哲學的探討或以邏輯的分析方式推想許多事情。 

因此，當你注意到呼吸的生滅時，就不用說「色蘊生起呀」，這太冗長了，你可以在出入息中發現一個呼吸的韻律，其他受、想、行、識蘊也一樣，所以你只須說「生呀」或「滅呀」，但最重要的是，你必須確確實實地感受到生滅才這樣說。 

觀無常  

現在讓我們更進一步觀無常。當你熟悉觀察生滅的情況後，將會體悟到一切事物都不是恆常不變的，當事物不斷地生滅時，怎麼可能保持恆常不變呢？呼吸也是如此，每個生起都可以看到三個階段：生、住、滅，它不是恆常的；相同地，長、短息兩者也是變化無常的，不論你是否觀察它，它都是變化的；受、想、行、識也是一樣不斷地變化而無恆常性。因為變化，所以很容易就有生、住、滅的情況產生。 

因此，深觀呈現無常變化的點，每次感受到無常的狀況時，可以默念「啊，變化呀、變化呀」，「無常呀、無常呀」；別忘了，你必須真實感受到才可以說「無常呀」；是的，在你每次見證到色法、呼吸、身體、氣息的長、短、粗、細，以及和呼吸有關的受、想、行等的無常時，才可以如此默念。 

你應當觀察自身的本來面目，不可以空口無憑說無常，一定要如實體驗到呼吸、受、想、行、識等無常後，才對自己說「無常」。當你證知了無常的本質後，就會明白五蘊確實是無常的，你會由衷地體會到這個真理，會看到一切都是「無常呀」、「無常呀」，這就是觀無常的部分。 

觀無我  

接下來，我們再進一步觀「無我」。你所看到的只有氣息的吸入和呼出，而沒有「我」──沒有呼吸的主人或生命的擁有者，只有呼吸的生滅與粗細的現象，只有受、想、行、識，沒有所謂的「人」的存在，沒有「人」在做這件或做那件事，只有自然的現象存在。 

體會無我的意思就是體會呼吸中沒有「我」，呼吸的特性是無我，覺知呼吸的心是無我，以及覺知呼吸時所呈顯出的色、受、想、行、識等五蘊也是無我。這時，沒有所謂的「人」、「我」或「有情」的存在。當你實際體會到這個真理時，就可以對自己說「無我呀、無我呀」，或「只有呼吸呀」，「只是色呀」，「只是受呀」，沒有一個自我存在。這個「呀」表示你越來越清楚了，已經明白沒有「我」的存在。以後我會談到「呀」，現在我們只說觀無我。這裡只有呼吸、身體、心及受、想、行、識，「無我呀」，「無我呀」。當覺知呼吸而體解到無我時，就說「呼吸不是『我』呀」；如果你觀察到正在覺知呼吸的心念時，就說「感覺不是『我』呀」，呼吸只是呼吸而不是「我」，這樣就夠了。你只要吸入或呼出就好；若是氣息短，它就只是短，若氣息長，它就只是長而已，這些都不是「我」。 

這就是觀無我，即所謂的「無我觀」（anattanupassi），雖然它並不在《安那般那經》中，但它也包含在「無常」的章節中。所以佛陀運用了「無常觀」（aniccanupassi）、「離欲觀」（viraganupassi）、「滅隨觀」（nirodhanupassi）、「捨遣觀」（patinissagganupassi），但是並沒有提及「無我觀」這個名相，因為它已經含括在無常的章節中。這個重點在於人如果能體解無常，終究也會體解到無我。但是因為我想讓各位從不同的角度來看事情，所以就單獨地解說無我的真諦。 

當觀察呼吸時，我們就會體解到呼吸是無我的。無論呼吸是長短、粗細，都是無我，這是因為它並非一成不變，而受、想、行、識四蘊也是無我的。因此，當你體解到無我時，就可以說「無我呀」，隨你要觀無我的本質多久都可以。注意啊！這部分就是要你觀無我，「無我呀」。 

如果你真正體解到無我，那就是瓜熟蒂落的時刻了，你將會對從前所喜愛並想據為己有的東西感到厭煩，漸漸不再痴迷，也不再那麼執著快樂、喜悅及美味的誘惑，甚至對生命也不再執著，這種減少執取的行為稱為「離欲」（Viraga），即「離欲觀」（Viraganupassi），這意謂著我們的心對於曾經瘋狂迷戀或擁有的事物，已經開始放下，減少執取了。現在，執著已經「鬆脫呀」、「鬆脫呀」，我們已經「放下了呀」、「放下了呀」、「放下了呀」。 

「放下呀」、「放下呀」，如果這種放下的感覺愈來愈深時，自然就會發現心中的某些執取已經息滅了，「息滅呀」、「息滅呀」、「息滅呀」，這就是「滅隨觀」。我沒有要你說巴利語，因為對你們而言可能太困難了。 

你將見到一切都是無常和無我的，所以心放下釋然了，如此就可以息滅喜愛與迷戀的感覺。「息滅呀」，息滅「我」或「我所有」等錯誤的概念，息滅呼吸、受、想中你所執取的部分。 

你可以停在這兒，只要感受中的事物息滅就可以了，但是，如果不想就此打住，可以繼續修習下一步： 「捨棄」（patinissaga）。「此刻，我已經將曾經執取的捨棄了」，我們已經捨棄曾經執取的事物，也就是說，我們的執著息滅了，我們過去習慣執著的事物已經息滅而且消失不見了，這就是「捨棄」的意思。你不必修到這一步，但如果你願意也可以。因此，所有你曾經認為是可愛的、討人喜歡的、使人印象深刻的種種事物，可以說都已經捨棄它們了，「捨棄呀」，這就是捨遣觀！ 

以此方法，你也可以到達究竟目標。雖然它是一般人修習的捷徑法門，但它終究可以使我們放下、釋然及完全地離棄執著。修習四念處時，每個念處都會經歷這四個步驟，或自動地從這個念處轉到另一個念處。當你真正徹見無常後，就會消除以往所執著的一切，然後捨棄一切執著。 

我相信佛陀在世時，並沒有說得如此詳細。它的重點在於：如果能將心調伏到某種程度，心就會體驗到放下，捨棄從前執取不放的事物，不需要經歷全程的步驟和背誦難記的名相，就可以息滅執取。因此，若有人能一再地從不同的事物中體解到無常，就能體解到無我，然後心就會釋然，自然放下執取的事物，最後捨棄它們，這些步驟可以簡單地用「解脫」這個語詞來說明。當一個人徹底見到無常的真面目時，就要對它投以極高的專注力，就像用燈對準它照射一般，執取就會如樹葉飄落般掉落，當然任何的執取都會消失。佛陀有時只用「解脫」來說明，這詞已經是綽綽有餘了！但是我們要了解這個名相還包含了體解到無常、無我、厭離、息滅、捨棄及捨離(throwing back)等能力，你可以同時體解到這些過程。 

重點複習  

[觀息法的步驟]

我希望你們別忘了覺知呼吸可以一路引你走向究竟的目標。我說過將先講覺知呼吸，而在身體的姿勢、動作方面，還有許多有待說明的。現在講呼吸，假如你正在覺知呼吸，「吸入、呼出」，「吸入、呼出」；「短呀，長呀」，「短呀、長呀」；「粗呀、細呀」，「粗呀、細呀」；「身呀、心呀、受呀、想呀」，專注觀察自己實際感受到的，如此六塵就與呼吸有了關連，然後再觀察與呼吸有關的生滅等。 

五蘊中屬於心法的有受、想、行、識等四蘊，而它們也是會生滅的，當你觀察它們的生滅時，終將明白它們並非恆常不變的，而是短暫無常的，「短暫無常呀」。 

當事物總是如此不斷地生滅時，怎可能有個不變的「我」或「人」存在？所以說「無我呀」、「無我呀」、「無我呀」，這不能有口無心，而是打從心靈深處如實說出來的。然後你執取的感覺會漸漸消失，會覺得鬆脫，一旦感受到鬆脫時就說「鬆脫呀」、「鬆脫呀」、「鬆脫許多呀」，以簡短的字詞說出你的感覺，「鬆脫呀」、「鬆脫呀」，當某些感受鬆脫殆盡後，你就會體驗到解脫，「消逝呀」、「息滅呀」。當東西從你手中掉落時，就說「掉落呀」，這意謂它們已被捨棄，「捨棄呀」、「捨棄呀」。 

所以這是覺知呼吸的課程，還沒說到身體姿勢、動作的部分。你知道如何覺知呼吸，這是任何人都可以做到的，如果你覺得步驟太多，也可以略過一些不做，依你自己的想法來做。 

總而言之，你觀「呼吸呀」，觀氣息的進出、短長呀、粗細呀、觀身心呀、觀生滅呀、觀變化呀，這也就是觀無常和無我，讓執著漸漸消失呀，終結執著呀，捨棄執著呀。 

上述任何事都與呼吸有關，當你觀察呼吸時，必須感受它們都與呼吸有關，當全心專注覺知呼吸時，將可以徹底了知事物的本質。換句話說，就是以覺知呼吸為基礎，來觀察分析事物。 

如果你記不住，可以向朋友複印筆記。第一步要覺知呼吸呀，接著觀氣息的進出呀、短長呀、粗細呀；然後觀身心呀，呼吸就是色蘊呀，覺知呼吸的感受，感受是心法呀；再來就是觀生滅呀，生呀、滅呀；然後觀變化，即無常的狀態，也觀無我；最後再觀此刻執著鬆脫了，某些的執著消逝了，你習慣執持不放的事物也鬆落了，你已經捨棄它們了。 

有多少步驟？你有沒有從所記下的筆記中算算看：第一步覺知呼吸，第二步覺知呼吸的進出，第三步覺知呼吸的短長，第四步覺知呼吸的粗細，第五步觀身心，第六到第八步是觀生滅、無常及無我，第九到十一步是觀執取漸漸消失、息滅及捨棄，事實上，也可以不需要最後一步，因為當執取的事物消逝時，就表示你已經把它們放下了。現在數數有幾個步驟？一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一，共十一個步驟。你可以將它們減少到五或六個步驟，但完整的修法包含了十一個步驟。 

[把持心念就是培養覺知力]

希望你試著禪修，這是使自己保持覺知的方法，能把持得住心念的人，將能達到一心專注。修習專注的目的並不是為證得色界定或無色界定，不是那樣，重要的是正念或觀照本身就足夠了。這種一心專注是很好的，世尊也曾讚歎它確實很殊勝，因為它能活用在我們的日常生活中。相反地，假如讓它進展到定的狀態，例如無色界定，就無法應用在日常生活中，因為在無色界定中，感官不起作用，因此就無法應用在日常生活中了；但不在定境時，就能應用這覺知力及一心專注的功能，這就好比錢一樣，有錢放著不用，等於沒錢，也無法因有錢而獲得好處；如果能善加利用金錢，你就會從中得到利益。 

透過這種修習而長養覺知和一心專注是很有用處的。這種一心專注又稱「近行定」（anantariya samadhi），這種定和慧是雙胞胎，我們並不直接修一心專注，而是經由前面所說覺知的方法，它會自動增長，也就是說當一心專注生起時，就能立刻應用它。這就像開車一樣，引擎不會毫無意義地運轉，我們啟動引擎，腳專注踩著離合器，然後一放離合器，車就自動向前走。如果我們沒事就發動引擎，那我們是瘋了，如果發動引摯，車子卻不動，那引摯有什麼用？這真是瘋狂的行為。所以當啟動引擎時，要專心踩放離合器，讓車子得以前進，這就是所謂的「近行定」，這種定生起時，就馬上能應用它來禪修和作觀。也許有人會說這樣不太有效，別在意他，因為你又不是要費盡心力培養一心專注而成為專家，但也沒關係，因為這種一心專注的情況，就足夠我們觀「法」並且開悟。 

除了我說的之外，別想那麼多，努力試試看，一心專注就會進展得很好，而覺知力也將充分發展，因為你已經學得不間斷地觀察六塵，因此，在你心中將會產生一種神祕的能力，就是你不用思考、言說或做任何舉動就能生起覺知。這點很重要，在這之後，你的正念將如閃電般迅速敏捷，無須思考、言說或做任何舉動就能覺知，凡是對自己的思想、言語和行為都能念念分明的人，就能解脫。 

[修習「呀」（ya）的三種意義]

時間快到了，接下來要講「呀」的含義。 

第一種是無明的「呀」。有人重複發出「呀」，是因為別人要他這麼做，他就照做不誤，當然他是真心去念它，依教導恭敬行事，這就是無明的「呀」，有很多的「呀」都屬於這類，這還不如不念的好。有些人以重音發出「呀」，而說「滅呀」、「生呀」、「進呀」、「出呀」，如果我們是以嚴肅、執著的方式念誦它，就不會得到什麼好處，這就是無明的「呀」。 

另一種「呀」是覺知的「呀」，它隨著覺知心發出聲音，保持覺知而且自然地說「進呀」、 「出呀」，念它時不覺得緊張，這就是覺知的「呀」，在每次出息、入息的當下，清楚地感受它，就不是無明的「呀」。 

第三種是智慧的「呀」。當一個人知道呼吸的本質、呼吸與身心運作及呼吸與生滅間的關係之後，就能了知一切都只是因緣所成的，並沒有一個「有情」、一個「人」在感覺或使我們感覺，這是很好的「呀」，是有智慧的「呀」，這個「呀」清楚了知只是因緣條件和合，沒有「人」或「我」存在。這是智慧的「呀」，這種「呀」是微細、精純、明智且深刻的，就用內觀來念「呀」吧！ 

如果我們正在覺知呼吸，「吸進呀」、「呼出呀」，但是如果我們很緊張地想做得很好，是因為想表現突出或有成就，就會以嚴肅的態度念「呀」，那麼，當我們以這種方式覺知呼吸，念「進呀」、「出呀」，「進呀」、「出呀」時，就只是文字遊戲，而且也因此分心無法保持覺知。 

反之，如果我們清楚覺知呼吸的進出，就會以覺知的方式說出「呀」，我們會柔和地發出「呀」，念念分明地說「吸入呀」、「呼出呀」，除了呼吸外，別無雜念，這就是覺知的「呀」，這還不錯。 

當禪觀到達最後的階段，直到你明瞭只有呼吸，沒有誰在呼吸時，你將會得到一種洞察力，洞察到你只是自然地吸入和呼出，並沒有「人」的存在，這種就是由智慧所產生的「呀」。這個主題十分冗長，但「呀」是很有用而且有意義的，「就是那樣呀」，「沒有『人』呀」。第三種意義的「呀」是智慧的「呀」，是隨著極高的洞察力而來的。 

第一種「呀」是無明的「呀」，這種「呀」是隨著大眾的流行，人云亦云，而如果抱著較嚴肅的態度說「呀」，聽起來就顯得很笨拙；第二種是覺知的「呀」，是覺知外塵後發出的聲音；第三種是覺悟的「呀」，此時已經清楚地知道沒有「我」或「無我」的本質，每個動作都只是依照自然、緣起的法則而生起，就是這樣，這就是智慧的「呀」，在「呀」的聲音中蘊藏著圓滿的覺知與洞察力。 

再說一次，第一種「呀」是笨拙而盲從的「呀」，只是個耍嘴皮的念法，第二種「呀」是覺知的「呀」，第三種「呀」則是圓滿智慧的「呀」。以上是對「呀」這個主題的說明。 

我發現很多人拙於使用「呀」，如此將無法從中獲得益處，那種用法並不恰當，也不如法。 

斷除禪修當下生起的障礙  

[對治妄念]

現在要談到禪修須知的問題，也是你們必須知道的課題。當我們觀察某一外塵時，問題可能就會隨之產生，譬如觀呼吸時，可能會有雜念的干擾，這雜念生起的干擾，也就是心跑掉了。心被新的外塵所吸引，這也可以說被某種外塵所干擾，這裡說的外塵可能是個念頭，或是五根中的任何一根與外塵的接觸，或突如其來的聲音，或只是有人走過的聲音等，這些都會同時干擾我們的禪修。當新的外塵拉走我們的注意力時，我們要很有智慧地觀照它，然後我們就會發現這些外塵並不重要，全然地放下它們。 

禪修時如果我們聽到突如其來的噪音，不要驚慌，也不要動搖心念。只要確認：「那是噪音」即可，而它不久就會消失，我們的心也會回到覺知呼吸上。假如禪觀時，想起往事及自己所愛或所恨的人等，也可以觀察這些雜念直到它們消失為止，然後雜念就會消失。然而，觀照雜念要觀到什麼程度呢？我們應該知道心念終究會消失，也應該知道這些雜念就是z擾，如此，雜念就會漸漸地瓦解，而我們則再度回到禪修上，回到我們分心、出軌的那個點上，重新再出發。 

因此，無論是人、事、物或精疲力盡、疼痛等的干擾，我們都應該面對它，直到它完全消失為止，然後我們再度開始修習覺知力。如果還有什麼問題，我稍後再說明。 

總之，我們應該歡迎禪修中的干擾，我們應徹底地觀照這些干擾，直到它們消失為止，這些干擾不會延續太久，因為它們只是極微小的事，它們終究會消失得無影無蹤，花點時間處理後，我們就可以再回到原來禪觀的對象上，再次如法地覺知所選定的外塵。 

[噪音的處理]

現在又出現一個障礙，那就是噪音。某些無知的禪修指導者深受外界聲音的干擾，因此費盡心思地去找那些製造噪音的人。但我想告訴你們的是，即使在噪音之中也能禪修，你必須迫使心去觀察所選擇的外塵，而不去理會其他的外塵。 

舉例來說，好比我們坐火車，車廂內擠滿了乘客，鐵軌又不斷地嘎嘎作響，在此情況下，你依然可以禪修，覺知呼吸的進出。在你回家的路上試試看，不論在普吉（Phuket）或其他地方，你可以在從曼谷回猜耶縣（Chaiya）的路上做做看，不管多吵雜或多擁擠都沒關係。 

如果你家緊鄰碾米廠，而碾米廠又不停地工作，當你禪修時，可能一點也聽不到其他的吵雜聲，你只會聽到自己呼吸進出的聲音。如果你家正位於車水馬龍的路旁，就隨它去，你一樣只專注覺知自己的呼吸就好了。 

寺廟裡也會舉行某些法會，當然，法會也會有許多的吵雜聲，但你依然可以照常禪修；也就是說，即使你正處在舉行法會的道場中，一樣可以禪修，在最吵雜的人潮中仍然可以禪修。 

如果保持正念的意願很強，在收音機或樂器旁也可以禪修，只要真心專注於覺念，即使開著收音機或有一堆小孩在玩鬧，你都不會在意的，即使是大雨傾盆而下或雷電風雨交加也一樣。 

別愚蠢到無法容忍一點兒的噪音，然後就要別人安靜，否則自己就動怒，與人爭執不休。要知道，別人可能會因此反擊你，並打你的腦袋瓜，瑜伽行者如果這麼愛爭吵，可能早就被打死了。 

當我參觀印度阿育王寺時，我看到幾位在家的瑜伽行者在寺後的岩石旁禪修。他們相當獨特，從夜間禪坐到白天，雖然，那裡有許多遊客來來往往，衣袖不斷拂過他們的頭，他們卻完全不覺得被干擾。他們不是乞丐，也不討錢，你知道乞丐會在他們面前放一塊布，他們是真正的瑜伽行者，而且是在家人，即使在人群中他們也能禪修，此情此景讓我感到慚愧不已，因為我常埋怨這、埋怨那，無法安穩地坐著。那時我才明白，只有意志力真的很堅強的人，才能做到這番境地。 

所以別埋怨吵雜聲，不要愚癡地只想如何改變外在的世界，而不調伏自己的心念，把心念調伏了，外在也就會安頓就序，好好調伏自己的心念吧！那麼即使站在引擎旁邊，住在碾米廠隔壁也聽不到吵雜聲。坐火車時，閤上眼禪修吧，不需要讓別人知道你正在做什麼，也許他會以為你在睡覺，那也無妨，這樣一來，就不再有任何障礙困擾我們，那些會造成干擾的也無法干擾。即使你在禪修中有干擾出現，你的自制力也不會被破壞，而且你將明白如何處理干擾的問題，而干擾也會消失，你也能再重新開始禪修。 

內觀捷徑修法的原則  

我在此所解說的都是基本原則，是你們必須知道的基本原則，這些原則隨時隨地都可以用，你們可以根據這個原則及前面所說的步驟修行，也可以覺知你們想覺知的對象，重點在於你要觀照，才能了解它的本質。你應該學習去分析它的「色」與「心」的行相，也要了知五蘊生滅、無常及無我的本質，然後你將體會到執著漸漸消失，直到完全息滅為止，你只需要將無常看個夠，然後一切隨順自然，就會生出離欲的感覺，最後不再有任何執著。 

這就是所謂的「捷徑法門」。雖然是「捷徑」，我們也討論了一個小時之久，如果要說得更簡短，只說一個字的話，那就只能用在特殊個案的偶發事件上。舉例來說，傳說有個人去頂禮世尊，世尊只對他開示幾句話，他就開悟了。這也就是說此人已經準備好了，在他心中已經萬事具備，猶如飽滿的果實只等瓜熟蒂落般，輕輕一碰就掉落了。他已嚐盡人生百味，遍歷許多的生滅和得失，也走過了二元對立的兩個極端，由於經歷了這麼多，使他接近成熟圓滿的境界，所以只需稍微提醒，他就開悟了。 

這類即將圓滿的人，並沒有經歷捷徑法門，他的修法已超越捷徑，只聽世尊幾句開示隨即開悟，這意指他的心智雖未成熟，但已將成熟。 

注意啊！捷徑不是要將一心專注發展成禪定，當一心專注到達某種程度，我們就可以開始觀照外塵。我們選擇覺知呼吸，覺知呼吸的特相及其生滅、無常和無我的狀態，加上呼吸時生起五蘊中的任何一蘊。而其中最重要的是受蘊，如果你能於受蘊中徹見無常，就可以高枕無憂了，因為每件事物都會呈顯在感受上。當愛一個人時會瘋狂地愛；恨一個人時則咬牙切齒，因此，如果你能在受蘊中覺察到無常或無我，那麼一切塵埃終將落盡，你也可以經由修習此法放下執著，這也就是稱它為捷徑的原因。捷徑法門包含二到三個步驟：修習專注力到達某種程度；觀照呼吸直到體解無常；然後一切塵埃會自行落盡，這就是所謂的「捷徑」。 

如果不是修習捷徑法門而是根據整套覺知呼吸的方法，就必須修四念處。每一個念處有四個步驟，所以四念處共有十六個步驟，這是個很嚴格的過程，而且每個步驟都有許多特別的問題，這是完整的修觀方法，你必須去觀心念變化的每個過程，學著控制心念變化的每個過程。捷徑法門不需要去觀第三念處的心念處，但是想成為一個完美的瑜伽行者或定慧具足的阿羅漢，就必須修習所有的步驟。而一個聰明或上根器的人，他真的很聰明，會選擇較簡便、有效的方法修完所有的步驟，在很短時間內有效地修完四念處。但是我們應該不是那種根器的人，沒有那麼聰明，現在還笨拙、緩慢地爬行在修行道上，無法修習所有的步驟，因此必須找個適合我們根機的方式修習，對我們而言，捷徑法門就夠了，我們才不會因修習完整系統的繁難而感到羞愧或精神崩潰。 

@我們會迅速地長養正念（sati）與正知（sampajanna），工作中不再犯錯，也不輕易掉入愛恨的糾葛裡，煩惱如雷電般迅速地消失，反之，假如你正念不足，就將成為煩惱的獵物。如果我們無法把持心念，煩惱隨即主宰我們的心；也就是說，如果正念和智慧無法調伏心念，那麼，煩惱就會主宰我們的心，而且成為心的特質。 

心法有兩種特質，即煩惱（kiles）和覺念（bodhi），當覺念主宰心念時，就會使心脫離煩惱，我們所講的修行方法，就是要把心引導到覺念的這邊。擁有覺念的人，心中充滿正念、寧靜與智慧，在此情況下，沒有一個自我存在其中，只有心和心所法而已，你可以達到這種境界，而且應該努力證悟真理，然後去除無明。以上所談的都是禪修必須知道的基本原則，不知道的人可能會在無明的深淵中愈陷愈深，如果不禪修，就將陷入無明的深淵而不能自拔。 

好了，我已經說了修內觀的捷徑，也解釋了非完整的捷徑法門系統，甚至在說明捷徑法門時，也只談到第一種覺知呼吸的主題而已，還有一種包含各種姿勢及許多主題的修法還沒有談到，但這些並不艱深也不冗長，這些修法也可以為想修習者提供訣竅和技巧，我以後會再說明這些。 

現在演講已近尾聲，今天就講到這裡，其他的時間就留給比丘們誦經，藉此激勵、強化你們禪修的意願。 

觀行走  

各位虔誠的法友大家好： 

這次演講是紀念瑪迦撲加節所舉辦的「核子時代的止觀禪修法門」系列演講第四場開示，要講的主題是「觀行走」。 

希望你們複習一下上次所說的與坐禪有關修法，我已經在修習覺知呼吸中詳盡地說明其修法，本章和下一章必須運用到前面所說的禪修方法，所以我不再重述覺知呼吸的方法。接下來要說明的是如何觀身體的動作。 

為什麼必須說明身體的動作及每一種姿勢呢？因為我們無時無刻不在改變姿勢和動作。因此，必須能在每個姿勢和動作中修習「法」，讓每個姿勢和動作都能成為修習「法」的基礎，所以，我們必須以身體的姿勢和動作為基礎開始修。 

身體主要的動作或姿勢是行、住、坐和臥，不論何種的動作、姿勢都可以修「法」，我們不要被這些姿勢和動作限制住了，如果覺得四項太多，就選擇其中的一項修習也可以。「坐」是主要的姿勢，因為它比較便於禪修，也可以持續很久，而且坐姿也是比較容易修觀的禪修姿勢。 

止觀式的覺知行走  

現在我們來談談「行走」。「行走」的方式有兩種：一是止觀法門；二是日常生活中修觀的法門。就是說，為了要禪修，我們必須培養定力與一心專注。然而在日常生活中，我們必須走來走去，走動時也要遵守一些規定，這樣才能從步行中獲得最大的利益。 

首先要講的是，依照止觀的原則行走。因為本章主要談觀行走，我覺得有必要將內容分成二個部分來說明：其一是「止」（奢摩他samatha），這是要訓練定力和一心專注；其二是「觀」（毘婆奢那vipassana），這是要訓練智慧和洞察力。如果你回想上一章所說的，可能就會了解它們彼此間的差異。 

總而言之，修習「止」（奢摩他）是為了要獲得平靜與一心專注，其結果是修成三摩地（samadhi）；修習「觀」（毘婆奢那）是覺知某個外塵的實相，例如觀它的特相等，而其結果是產生智慧和洞察力，這兩者都必須清楚地了解才行！當你開始覺知某個特別的外塵時，就是在修「止」，而它的目的是達到平靜和一心專注，如果覺知到隱藏在某個外塵的本質，就會獲得智慧與洞察力。 

簡而言之，修「止」可以達到平靜與一心專注；修「觀」則可獲得智慧，就是這兩個重點。但是，無論如何，禪修時止觀兩者必須並修，不可偏廢。 

在行走時，要極精密地慢慢發展覺知力，而這關鍵就在於你是否有精密地覺知。覺知是指迅速覺照的能力，而精密則是注意每個動作及不同步驟的變化。行走時，有許多不同的動作，你必須注意每個微細的動作，這就是精密地修習覺知的方法。 

在覺知呼吸時，並沒有將呼吸分成幾個小步驟，這是因為我們要將注意力放在整個呼吸的過程，從頭到尾覺知呼吸的整個過程，這是一個十分精細的觀察方式，而不將呼吸分步驟觀察，我們不觀察氣息與鼻子、喉嚨、胸部、腹部等接觸的情形，不是觀察接觸的地方，而是覺知呼吸的進出和移動，也就是觀察呼吸如何由體外到體內，或由體內到體外。 

但是在觀察行走時，應該把動作分成幾個步驟，如此將使我們容易作觀，否則目標就太粗大了。如果觀察行走時，我們說「走呀……走呀」，這是很粗層次的。因此，我們必須精密地觀察每個步驟，我們可以將之分成三種層次來觀，即粗層次的、適中的及微細的三種覺知。 

粗層次的觀察有兩個步驟：觀行走時左腳先離地，然後右腳離地，「左腳……右腳，左腳……右腳，左腳……右腳」，也就是把動作分成兩部分。也可以默念「左呀、右呀」，可以在適當時機發出「呀」，這就是以「止」的方式去作觀，如此一來你就明白當下正在做什麼，如果你是說「走呀」，那就意謂著你只觀行走的動作。 

在你達到某種程度的平靜，而且能輕鬆、微細地注意步行的動作後，就可以根據內觀的原則繼續禪修。此時你會以覺知行走動作的方式行走，而沒有「自我「或「人」的概念。你可以觀「走呀」，但是其中的意義是相當不同的，也就是只觀行走動作的本質，而「呀」表示它僅只是個動作而已，是個自然存在的動作，這樣就夠了。這沒有所謂的自我主義，走路時，沒有某人正在行走的想法，應該了了分明沒有一個「我」正在行走。如果說「這只是個自然行走的動作，沒有一個人正在行走」，這樣會太過冗長，所以觀行走時只要說」走呀……走呀」就好了。切記！「止」的原則只需觀行走的動作，而「觀」的原則，卻是了解到行走是自然而有的動作，其中沒有任何「人」在走路。你可以在修「止」或「觀」時默念「走呀」，但它們的意義是相當不同的。 

以修「止」的方式覺知行走  

現在解釋以修止的方式來覺知行走。覺知有三種層次：粗層次的、適中的及微細的。粗層次的只覺知左、右腳舉離地的動作，心中默念「右……左，右……左，右……左」，如果走得很快，你就必須快速地覺知到動作，如果走得慢，就可以慢慢地覺知動作，所以應該儘可能地慢慢走。你也可以加上「呀」，默念「右呀……左呀、右呀……左呀、右呀……左呀」。這當中只有兩個步驟，提左腳時說「左呀」，注意左腳抬起的動作；當說「右呀」時，就注意右腳抬起的動作。左、右腳的動作是持續進行的，你的注意力也要持續不斷，心才不會到處亂跑。 

你可以將這種比較粗層次的覺知動作分成三個步驟：腳舉起時，說「舉起呀」；腳住前移動時，說「移動呀」；腳觸地時，說「踏下呀」。這樣就有三個步驟：「舉起呀……移動呀……踏下呀」，動作不變，但分三個步驟來觀照，這樣更能保持專注。而這意謂著你的注意力將被訓練得更精細，但是這還是粗層次的覺知法。再說@次粗層次的三個步驟是：舉起呀、移動呀、踏下呀，不論是兩個或三個步驟，都還是屬於粗層次的覺知方式。 

適中層次的覺知，要覺知行走動作的四個步驟：當腳舉起時，這是「舉起呀」；腳往前移動時，是「移動呀」；腳踏下時，是「踏下呀」；腳觸地時，默念「觸地呀」。「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」，總共有四步驟，這樣會使覺知力變得更敏銳、更機警。如果心太粗，就無法抓準每個微細的部分，你可能還是習慣依照「舉起呀、踏下呀」的兩個步驟，這仍然是粗的層次。但為了覺察到四個步驟的動作，我們的心必須要時時保持專注及敏銳，換句話說，要有十分細微的覺知力，當覺知力被分成四個步驟時，就會促使它覺知得更細微，而心也變得更細密。這是將覺知的對象分成小部分的訓練。請記得它有四個步驟：「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」，這些就是適中層次的覺知。 

接下來的是中層次裡較微細的觀察法，這方法分成五個步驟，就是「抬起腳跟呀、抬起呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」，總共分成五個步驟。抬起呀、舉起呀、移動呀、踏下呀、觸地呀，然後你會發現心變得更微細，而正念或覺知力也會變得更精細。無論如何，如果心和正念仍是粗疏的話，就無法很順利地覺知這五個步驟了。為了要訓練它們，必須十分緩慢地行走，速度要慢到足以清楚觀察這五個步驟才行──抬起腳跟呀、舉起呀、移動呀、踏下呀、觸地呀。因此，適中的層次可以有四個或五個步驟兩種方式。 

現在說到細層次的覺知訓練，有六個步驟：抬起呀、舉起呀、移動呀、踏下呀、腳尖觸地呀、腳貼地呀。總共有六個步驟：抬起呀、舉起呀、移動呀、踏下呀、腳尖觸地呀、腳貼地呀。【譯註一】 

我們也可以將微細層次的觀察法，分成七個步驟：「抬起呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」、「貼地呀」及「踏穩呀」。讓我們將它分成這「抬起呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」、「貼地呀」及「踏穩呀」等七個步驟。 

以上這些修法聽起來似乎很瑣碎，不懂禪修的人可能會以為我們瘋了，但這就是訓練正念變得更敏銳和細密的方法。很好，這樣真的很不錯。為了使心不外馳，就須保持正念。而我們經常遇到的問題就是禪修一陣子之後，心就跑掉，無法作觀，其中一個原因是，沒將禪觀的對象分成若干部分來觀察，所以為了繫住這顆心，我們應該將動作分成幾個小部分或步驟來覺知。 

這樣的結果是正念會不斷地維持下去，只要正念不中斷，心就不會隨雜念跑掉，聽好，比這個更好的事是，心會被訓練成對自己的一舉一動了了分明，換句話說，正念將隨時保持覺知，而這就是我們的目的。訓練自己達到圓滿的覺知，在不了解心的運作之前，不應該盲目地做事或有所動作，如果能訓練自己念念分明到這種境界，就會獲得殊勝的成果，也就是能達到平靜與一心專注，心不亂跑，覺知力也不會間斷，如果沒有經過正念的覺知，心也將不會思考、行動或發號命令。 

這個重點在於，人會引起麻煩是因為沒有覺知到心念的運作，那時心念沒有知覺，無法行使控制力，而正念也就無法執行控制力，這就是我們記性差的原因，常忘記東西放在何處，因為我們沒有訓練自己在做事之前先清楚知道要做的事。因此，放置物品前，要先保持清楚的覺知力，覺察放下物品的動作以及放置的地方，有這種覺知，然後我們才能放下物品，才不會丟三忘四，否則我們就會忘記鑰匙，忘記所有貴重的東西等。你看，心如此粗疏時，我們就會忘記鎖門，出門後，就開始擔心不知道自己是否鎖了門，於是又要再跑回去檢查看看門鎖了沒有。 

如果培養了上面所說的覺知力，就會知道自己做了什麼事，不會忘東忘西，會清楚覺知每次自己關門、栓門或上鎖，並且清楚覺知在做這些事，所以我們不會忘記，能確定記得做過的事，外出也不會忘記鎖門。以上就是把動作分成幾個步驟，訓練自己覺知每個步驟的結果或好處。 

總而言之，覺知行走時，最粗層次的觀察是覺知二或三個步驟的動作：二個步驟是覺知左腳舉起，然後右腳舉起；而三個步驟是覺知舉起呀、移動呀、踏下呀。 

至於適中層次的覺知有四或五個步驟，四個步驟是：「舉起呀、移動呀、踏下呀、觸地呀」；而五個步驟則是：「抬起腳跟呀、舉起呀、移動呀、踏下呀以及觸地呀」。 

至於更微細層次的覺知則有六或七個步驟。六個步驟是：「抬起呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「腳尖觸地呀」、「腳貼地呀」；七個步驟則是：「抬起腳跟呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「腳尖觸地呀」、「腳貼地呀」，及「踏穩呀」。 

這並不是無關緊要的小事，或漫無目的地做事，也不是在浪費時間，相反地，這是訓練覺知力的好方法，會使覺知力更加微細，而這正念將是非常迅速敏銳的，保證能細密且迅速地覺知任何事物。如果你想再細分成十個步驟也可以，在此我只是提供一個合理、適中的步驟，超過這些步驟則是太多了，並不適合，這些就足夠了。再複習一遍：最粗的層次是二或三個步驟，適中的層次的是四或五個步驟，而微細的層次則是六或七個步驟。 

一旦訓練自己達到這樣的境界，就可以完成目標，也就是說，在做任何事前，你就會有迅速、精密的正念，能及時地覺知所有的事物，你也將及時了知每個「觸」，如果不能當下及時覺知每個觸境，就很容易惹上麻煩。由於種種修練，覺知力會變得十分迅速、細密，並能及時回應每個行為，這就是修習覺知每個小步驟及特定動作的好處。以上所說的就是覺知行走的訓練方式。 

【譯註一】其中「觸地呀」是指腳尖著地的動作，而「貼地呀」則指整個腳貼到地板。 

以修「觀」的方式覺知行走  

現在進入「觀」（毘婆奢那）的部分，「觀」是智慧的訓練，我們可以用觀察相同覺照對象的方式來訓練自己，同樣用「呀」，但意思卻不相同。在「止」（奢摩他）的部分，「呀」只是指「覺知」；但在「觀」的部分，則是指「覺知無我」，你必須謹記在心，這是不同的「呀」。現在你將訓練自己去了知無我，行走時，只有動作或移動，其中沒有「我」，你必須深入觀察這一現象，才能見到其中沒有「我」的存在。 

當你行走時，覺知「抬起呀」、「移動呀」、「踏下呀」，這是行走時的通則，然後訓練自己覺知行走時「身」、「心」二法，觀察「身」與「心」二法在行走時的情況，要覺知每隻腳的移動，腳的移動是「色法」，覺知動作的心則是「心法」，這樣就能在走路的同時覺知「身」、「心」二法了。 

[觀五蘊]

在觀察行走的三個步驟時，在抬起腳、移動腳和放下腳的三個過程中，你會看到「色法」，而這些動作構成「色法」，此時你可以說「色呀」；心是正念，是能覺知動作的心法，包含在心法或是所謂的「名」之中。在行走的當下，同時可以見到「色」和「名」。 

如果你想將動作分成幾個步驟，就要覺知每個步驟的細節，你將會有每個動作的影像。移動的腳是「色」，覺知動作的則是「正念」或「名」，這些都屬於心法。所以無論覺知到什麼，就說「名呀」或「色呀」。「色」只是「色」，「名」只是「名」，其中沒有「我」或「自我」，只要了知行走時的「名」與「色」的行相就可以了。 

如果將「名」細分，可以將它分成四蘊，加上色，就是色、受、想、行、識五蘊，可以如同前面所說的一樣詳加覺知。腳及其動作構成色蘊，它行走時生起痛、硬、柔軟、舒適和不舒適的感覺，都是屬於受蘊，你就觀感受。此時你放下先前所觀的對象，開始觀感受，將會同時看到「色」和「受」。想蘊是產生在你去認知正在踏下或抬起的是左腳還是右腳時，這就是想蘊。而在踏下、抬腳或移動時所產生的念頭就包括在行蘊裡，你將徹底地知道最初、中間及最後的動作，而了知準備移動、抬腳及踏下等動作，這種了別、知覺就是識蘊。 

如果你有足夠敏銳的心，無論做什麼事都可以觀五蘊，在此我只解釋一些基本原則。當你在觀身體的形色、狀態、特相等時，就是在觀色蘊；在觀察身體移動產生的各種感受時，就是觀受蘊；認知或想像這是什麼事物時，就是想蘊；生起的念頭就是行蘊；而識別眼、耳、鼻、舌、身、意等六根所接觸的外境時，是識蘊。我們可以運應用它們作為觀的基礎，使觀更容易、更圓滿 。這就是行走時觀身心等五蘊的部分。 

當學習作觀之後，我們要了解到，五蘊隨時隨處與我們息息相關，如果只是死記五蘊的文字，就不會知道它們在何處，可能背了數百遍，也不知這五蘊真正的意義何在。現在我們慢慢來了解色、受、想、行、識等五蘊的特相，無論身體處於何種姿勢，做何種動作，五蘊的意義都是一樣，甚至坐著禪修和覺知呼吸也是如此。 

[觀生滅]

接下來要說明觀生滅，想想覺知行走時的各種動作：抬腳呀、舉起呀、移動呀、踏下呀等不同的動作。在腳踏下後，走路的動作就滅了，也就是結束了。當你覺知行走的三個步驟時，最初抬起腳跟及舉起的動作，腳往前移是屬於「住」的剎那，而在踏下的動作之後，這動作就停了。你可以看到一個動作的生、住、滅，這意謂著你了解到行走及行走的動作，或覺知行走時心的生滅。你也可以覺知心的本身，當心念生起時，心就覺知行走的動作，然後持續覺知一會兒，最後心又消失了，而這就標明瞭一舉一動的結束。 

這樣的覺知不是很微細嗎？有什麼比這個更微細的呢？再微細也是這樣而已，也就是說知道開始行走、正在行走及行走結束。 

在你抬起腳跟、舉起腳時是行走的開始（生）；往前移動是中間的部分（住）；當腳踏下停止動作，就結束了動作（滅）。所以這意謂著，開始行走……正在行走及行走結束。當然，你也可以觀五蘊，但此時是不必要的。 

觀生、住及滅，是為了使你能徹見到無常和變化。因此，在觀察腳的提起、移動、踏下時，就要觀察這些動作的變化，也就是前面提到的生、住和滅的三種變化。當你觀到事物變化過程中的生滅，就會見到無常。 

[觀無常]

下一步是觀無常，「無常呀」，在你抬腳時、踏下時，都要了知無常。舉起時，默念「無常呀」；向前移動時默念「無常呀」；踏下時也默念「無常呀」。這意指你已見到色身的無常變化，也就是正在動作的腳是無常的，同時你也會見到覺知腳的動作的心也是無常的。早抭ㄛO無常的，因為心正在覺知舉起腳的動作的「開始」；覺知腳向前移動這是「住」；當心覺知到腳踏下，便是覺知到「滅」。我們把覺知的點分成幾部分，是為了能觀察變化的剎那，如果不分成幾個部分，就會發現很難覺知到其變化的情形，而且也無法深入理解佛法。 

觀無常即觀變化，觀每個發生在我們活動中的變化，無常的定義是觀察每個活動的變化。當人能見到腳、腿各種身體變化的特相，及見到覺知每個動作的心的變化時，那麼他就能體解到身心五蘊的無常，也能見到每一舉一動的無常與生滅。 

當見到無常時，可以默念「無常呀」；腳舉起時，默念「無常呀」；向前移動時，默念「無常呀」；踏下時也默念「無常呀」；默念這句話，就如打釘入木使之更牢固一般，當你見到無常剎那相續後，將能持續不斷地照見無常，再也不會執著於「常」了。 

[觀無我]

接下來是學習觀無我。每當移動時，你將會見到它只是個合乎自然本質的動作，沒有「我」的存在，也沒有靈魂，不論那裡都沒有「我」，只有自然，只有自然的生、住、滅……生、住、滅……生、住、滅。 

當你舉起腳時，默念「無我呀」或「沒有我呀」而不說「無常呀」；舉起腳時，說「沒有我呀」；腳踏下時也說「沒有我呀」。當你觀察任何一種特相或狀況時，會發現它們無我的本質，而且正在覺知這種種情況的心，其本質也是無我的。它是自然存在的、自然運作的，不管你怎麼行走都沒有「我」的存在。 

[觀放下]

接下來，要學習觀放下或去除執取或捨棄，這與前面所說的道理是相同的。行走時，覺知正在移動的腳、步行的動作、步行的方式及步行的狀態。當你產生感受、回憶或念頭，或對事物的覺知時，只是視之為自然形成的產物，沒有自我概念的成分，就不會執著它，也不會因愛、恨或其他原因而產生執取，因為這些或多或少都含有「自我」的概念。如此一來，在行走的動作中，就不會覺得腳漂亮、走路姿態優美或覺得舒服等，只要將它視為自然現象就夠了，如此就會從愛的束縛中解脫。用來行走的腳、行走的動作或行走的目的等，這些並不會組成自我概念。因此，就會從執著中解脫出來，從過去經常執著、未曾有的執著或未來將會有的執著中解脫出來。當以此種方法觀走路時，就不會有任何執著，因為我們覺知行走就是為了去除執著，曾經或即將執取的事情，將不再有任何機會執取了。現在，要如實地感覺到不再執著，當心體驗到我執息滅時，就默念「息滅呀、息滅呀」，這就是滅除執著，你會感覺到自己正在放下曾經緊抓的執著。這麼做時，你可以使自己覺知正在捨棄的情況，捨棄呀，捨棄呀。 

這就是接近「法」的概要，世尊曾指出這是覺知呼吸的原則，首先要能見到身心五蘊，這是很重要的。見到身心五蘊之後，你就可以觀到五蘊的生滅，最後將會見到無常與無我。在無常裡，將體會到放下執著、息滅執著，從此捨離執著。 

現在應該要覺知身心五蘊，覺知它們的生滅、無常、無我、放下、息滅執著及捨離。一、 二、三、四、五、六、七，共有七個步驟，這非常重要，要清楚地經由修習內觀法門來測試這七個步驟。禪修時，應該觀察自己是否進步了，還是在那兒被卡住了，如果不斷地進步，就會順利通過這七個步驟。 

經由內觀透視無我的本質  

「毘婆舍那」意為「內觀」，觀身心五蘊、生滅、無常、無我、放下、息滅與捨離的本質。在你通過這些步驟之後，會達到息滅執著而且捨離的境界。此時，在心捨棄執著之後，就會獲得某種獨特的內觀能力，以前所稱的「我」，並非真正的「我」，只是這顆心而已，但是我們習慣稱它為「我」，認為是「我」在做這做那，是「我」招致這招致那，只要有「我」這種想法，就無法放下，因為我們總是活在自我的概念裡。 

一切皆無我，存在的只是自然現象，身體的姿勢只不過是依自然法則而變化的色蘊。因此，若有人問：「誰在修內觀？」你要如何回答呢？如果回答：「是『我』在修內觀」，那就不是內觀了。這個重點在於如果能正確地做事，心會因為正念而愈來愈有智慧和力量，心會自然開發出潛能。別說那是「我」，或「我」在修內觀，是「我」證得初果，「我」證得阿羅漢等，這些都是自認為「我」在修內觀，而以自己的標準來評量自己！ 

希望你們明白修內觀的目的是為了去除自我。假如是「我」在修內觀，那如何去除「我」呢？所以我們必須明白這點：修內觀是以去除「我」為目的。那為何我們要修內觀呢？這是一般人的表達方式，是世俗的說法，也是約定俗成的說法，這種說法是在有自我概念的架構下說的。然而我們應該修習內觀以去除煩惱，而息滅煩惱是為了走向解脫道，獲取涅槃的果實。如果我們是在「法」的架構下而說，就沒有「我」或「人」，只有「法」，它就是自然，而所謂的自然，就是身心五蘊。心是屬於心法，當心法被調伏、改變與開發後，它就會在「法」中進步成長，最後會獲得解脫。一般人的說法是：「我們」解脫了，或「某某先生」解脫了，這是世俗的說法，它並非真理，只是約定俗成的說法，正確的說法是──心已經解脫了。 

若有人問：「是什麼解脫了？」你應該回答：「是心解脫了」，經過開發、調伏的心解脫了，這就是真理。如果依照世俗的說法則是「某某先生」解脫了，但將煩惱捨棄，獲得解脫的是心或心所法。 

如果一直保有圓滿的內觀，就能真正地滅除自我──「我」或「我所有」，它們就會完全瓦解、滅除，「我」或「我所有」將不會有立足處或住著點，這些將被完全地瓦解。某人可以說「我」或「我所有」已完全崩潰瓦解了，同時也可以說自我的概念和我執已全然瓦解了，「我」和「我所有」完全消解了，這就是我們對心及為心所做的事，心也會因此而打開慧眼，觀見事物真正的本質，觀見姿勢原來是由因與果依照緣起的法則而成的，其中沒有「我」或「我所有」。 

先「止」後「觀」  

剛才結束的是內觀的部分，現在開始的是「止」的修習，首先，覺知雙腳的動作：舉起、向前移動、踏下。你也可以依個人想分幾個步驟，就分幾個步驟來覺知，直到一心專注，定下來為止。而「禪觀」的目的是為了觀身心五蘊、五蘊生滅、無常及無我，這就是修「觀」（毘婆奢那）的目的。人們開始是修奢摩他或修定，然後繼續修毘婆奢那或內觀，止與觀是不可分割的。「止」就是覺知腳舉起、向前移動、放下的動作；而「觀」就是見到這些動作都只是自然現象，沒有「我」的意涵存在。止與觀就像是雙胞胎，任何時候都是和樂的好朋友。巴利經典說到止和觀時，兩者常常同時出現，它們就好像是老朋友或雙胞胎似的，密不可分，也像身心五蘊無法分開一般，如果把它們分開，就什麼都沒有了。我們必須指出身心二者猶如雙胞胎，所以止與觀就如老朋友一樣是不可分割的，止不能沒有觀而存在，但為了便於修習，我將止與觀分別放在不同的章節說明。因為它們互相關連，我們可依止觀的順序修下去，有些人甚至沒有察覺到其中蘊藏著止與觀，而視之為一個整體的禪修法。 

覺知每個變換的姿勢  

現在你已經知道行走時如何修止和修觀的方法，已經了解整個步驟，現在還要知道一些相關的知識，那就是覺知每個姿勢的變換。 

假如你已經坐了很久，感到疲憊或想睡覺，此時你可能想起來走動一下，那麼你先要覺知現在打坐的姿勢，然後很清楚地覺知自己要改變姿勢的念頭。你們都知道由坐到開始站起來的連續動作吧！首先，將膝蓋伸直，然後站起來開始走路，必須覺知每個動作，別漏掉任何動作，在還沒覺知前，不要站起來，在還沒覺知時不要移動腳，這就是姿勢變換的過渡期、轉接點。要學著覺知從一個姿勢換到另一個姿勢，因為它是慢慢地改變的，所以必須看好每個導致改變的步驟。現在你是以平常的姿勢坐著，要站起來該怎麼做呢？先移動雙腳，把手掌心向下，壓著地板托起身體，然後慢慢地站起來，站穩之後，你才開始向前邁進。這時你必須覺知：腳舉起、向前移、踏下來等動作，像這樣持續不斷地保持覺知，一定能夠熟習每一種姿勢。 

你的正念不會中斷，而由正念輔助的覺知的心也不會停止。此時如果出現了障礙，你會及時知道，然後要繼續不斷地覺知這個障礙，直到它消失為止，最後再回到你開始覺知的對象上。 

以上所講的是通則，之前我曾說過這個原則：當干擾生起時，轉而覺知它，在你看清它是什麼時，它就會逐漸消失。這是因為集中的覺知力使得干擾心念的催化劑無法增加，甚至消失。干擾消失之後，就可以重新回到原來覺知的對象上，以這種方法對治干擾，你的覺知力就不會被任何事物打斷了。 

以上這是對覺知行走修法的詳細說明。這些是我們必須要學的，要學著依照正式的禪修方法來行走。 

在日常生活中覺知行走的方法  

現在來談談非正式的禪修法，也就是第二種行走的方式。稍早我曾說過，有兩種行走的方式：一種是正式的禪修法門，另一種是日常生活的行走方式。第二種行走的修法並不是在禪修中，你可能是走在田園和市場裡，這些雖然是屬於一般的走路方式，但是我們也可以從正式的覺知行走中得到一些法益。平常走路時，如果常常覺知行走，也會有較好的覺知力。因為我們已經從不斷地訓練覺知中，開發出很高的覺知力，不論走到那裡，都會走得比以前更好，這稱之為「覺知地走路」，與漫不經心地走路不同。如果我們一直不斷地培養覺知力，連平時走路也會充滿覺知，而這也就是依正念而行走，依覺知而行走。 

當心擁有覺知時，就能平穩和安詳自在，就能不受傷害地走，不會被絆倒或受傷，可以走得平穩又快樂，真的非常喜悅地走著。當你繼續聽下去，就會明白我所謂「喜悅地行走」的意思。好了，為了要使它更完整，我會更進一步詳細地說明「覺知行走」這個主題。 

觀行走可使行止正確、離苦得樂 

一但我們徹底地覺知行走，就會確實以完全的覺知力，微細並警覺地行走。因此，你知道什麼是合宜又有教養的行為，也會了解如何才能有禮貌又安詳地走路。你會知道不同社會的風俗習慣及規範，而且也能以令人歡喜的方式行走。 

以這種方式行走，你將會很健康，身心二者健全發展。以覺知的方式行走將使身心二者都健康，這是個鍛鍊身體的好方法，有需要鍛鍊身體的話，可以儘量如此做。然後你會說它幫助你保護自己的生命，這就是第一個好處。依覺知而行走為你帶來健康和平安，而這就是一般所謂的幸福。 

在內觀法門中，依覺知而行走，是一種沒有自我概念，也沒有任何「動物」或「人」之概念的行走方式。若能以內觀的心來行走，也就是以訓練良好的正念、覺知力與智慧來行走，我們會覺得事事順利，一切都沒有問題。請記住這句話：「一切都沒有問題」，人只要覺得一切都沒有問題時，就不會有不快樂的原因。所以無論是行、坐、臥或做任何事，只要覺得一切都沒有問題，我們所做的每一件事情都會沒有問題，那就是「一切都沒有問題」了。 

「正確」就是沒有錯誤。如果行、住、坐、臥的姿勢都很正確，一切就會沒有問題了。當覺得一切都沒有問題時，我們就會感覺安穩，也會覺得輕鬆和愉快。 

當我們覺得一切都沒有問題時，心將是平和、冷靜且愉快的。英語中有個完全相同的說法，「沒問題」（All Right）是使用英語的人常說的一個詞彙 ，懂英語的人可能早已注意到這點。看吧！如果我們有正念或覺知力，就不會犯錯，當依著正念做事時，我們就不會犯錯，一切就會沒有問題，當我們自覺一切都沒問題，就會比一般人更幸福，這就是幸福、快樂的感覺，是一種超越一般人所感受的，更高的幸福與快樂。 

因此，我們應該以正念和覺知的方式做事，就會有一切都沒有問題的感覺。泰國人很少用這種語詞，但是講英語的人有說「沒問題、沒問題」的習慣，也許一天中還超過十次，雖說「一切都沒有問題」，但不知道是否真的一切都沒有問題，但「一切都沒問題」的確是最好的表達方式。如果我們具足正念和覺知力，同時也覺知「一切都沒有問題」的感覺，那麼我們真的會很快樂 

這是觀照行走的另一個好處，它有宗教及佛法方面的特殊好處，也就是它能根絕罪源、利益世界。在日常生活中，我們可以用這種會萌生快樂的方式來行走，也可以學習在任何一種姿勢中都能保持愉快，行走時謹記「一切都沒有問題」這句話，不論走到寺院，走回家或走到任何地方，就會覺得一切都沒有問題，一切都很愉快。因此，距離不是問題，因為你覺得一切都沒有問題，一切事務對你而言，都是很有利的，即使無法到達涅槃彼岸，你已經從行走的修習中獲得許多利益了。所以，要好好的專心覺知行走，要把它做好，依循我所說的去覺知行走。雖說它是一種宗教行為，但走出佛寺，處於一般人之中時，只要能覺知到每件正在做的事，你就會發現一切都沒有問題，如果能這麼做，就可以說已經嚐到了法果的真味，正朝向涅槃的境地，無論是什麼姿勢，都會覺得一切都沒問題。 

我建議並提供你們這個訊息：希望你覺得一切都沒有問題，在一舉一動中都這麼練習，不論是行、住、坐、臥、吃喝、沐浴、上廁所、洗碗筷或拖地板等。無論做什麼，都請保持一切都沒有問題的感覺去做，如此一來，將無時無刻不在快樂中。當你擁有正念或覺知力時，就能確定一切都沒問題。你可以將動作分成幾個部分覺知，你會發現這麼坐是對的；這麼舉腳是正確的；那麼走是對的；這麼做或做任何事都是對的，因為有正念就不再有什麼錯誤的事了。 

讓我們擁有一個新生命吧！現在我們再回到原來的重點：要使心具足完全的正念，完全且微細的正念，才能感受到一切都沒問題。來到佛寺是對的，抱著一切都沒有問題的心境走到佛寺來，一路上都是愉快的感覺。沒錯，來到佛寺是對的，你做了必須做的事，然後回家。回家也是對的，在家裡也是一切都沒有問題，無論你必須做什麼：吃、沐浴、上廁所等都能將每件事做好。在廚房時，不論要挑柴火、生火、煮飯、把鍋放在爐上，等它煮熟等，一切都沒有問題。切記一切都沒有問題，你就會快樂了。 

「正確」（right）這個詞的衍生義，是指開悟最正確的八個條件──（八正道），佛陀肯定只有這八個條件──正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。 

當你依此步驟修定和修觀時，將能完成八正道，如果你不了解，以後可以向我反應。你看，當你練習舉起呀，向前移動呀，觸地呀……時，就會了知你正在正確地行持八正道。首先，因為沒有做錯，你真的具足了正見、正思、正語，然後修沒有錯誤的正業、正命、正精進、正念和正定，而這些構成了無上內涵、境界和規模的八正道，它能使苦滅盡，並自動地將苦息滅。 

關於行走的修持法。首先，我提到了正規的覺知行走的方式；其次是寺廟外的行走方式，也就是不像正規的方式分成幾個步驟來觀察行走，如果你走得好，走得對，也能得到相同且令人滿意的結果，而且任何姿勢都是一樣。這裡有二種意義：其一是與宗教和涅槃有關，另一個是與居家生活有關。不論是行、住、坐、臥、吃喝、上廁所、沐浴或任何姿勢，請以正確的方式做它，努力把它做好，直到覺得這麼做很自然，這麼想很自然，這些是屬於科學的範圍，也是自然的本質。然後你就會了知，若能如此把持心念，或以此方式訓練自己身體的行為，那麼所具備的就只是正確無誤的行為，而沒有任何令人不悅的事。 

當一個人看著自己時，就會明白一切都沒有問題……一切都沒有問題…….一切都沒問題。我們應該在佛教徒的心裡及佛教的文化裡，建立這樣的表達方式，當我們看見一切真的都沒問題，才會大喊「一切都沒有問題」。說英語的人有這種語言習慣，不知道他們是否真的一切都沒有問題，事實上他們可能是無知的，但在他們的文化裡有這樣的語言習慣：「一切都沒有問題」，「一切都沒問題」。他們常掛在嘴邊，但卻不一定都是一切真的沒有問題。只要依照佛教徒的生活，我們應該就是正確的而沒問題的。當佛教的文化談到「正確」時，它確實指「正確」的意思，就是依前述的八正道所說的正見等行為。好了，以上就是人們走路的方式，下次我要逐一說明的是站姿和臥姿。 

現在正是結束談話的適當時機。事實上，我也說完了，可以在此暫停，其他時間留給比丘們念誦經典，藉此激勵、強化你們的禪修力量。 

觀站姿 

各位虔誠的法友大家好： 

這次演講是紀念瑪迦撲加節所舉辦的「核子時代的止觀禪修法門」系列演講第五次開示，主題是「觀站姿」，我會重提前章所說的部分內容，當做是觀站姿的基礎，但類似的內容則不再詳細敘述。 

在第三次開示時已講過覺知呼吸的一般原則，這些原則適用於任何姿勢，可以用來覺知各種感覺、行動和性情，你必須能分析這些動作的特質，這也是本系列每一個主題最基本的核心教義。例如覺知呼吸，必須清楚地感覺呼吸的進出，每次皆默念「吸入呀、呼出呀」。每次都必須默默地告訴自己「吸入呀、呼出呀」，不需要大聲地念出來，只要打從心裡念，用心告訴自己「吸入呀、呼出呀」，真的感受到這種情形時，默念才有用，不只是呼吸的進出，其他你所覺知的對象也是一樣。 

我已經講過行走的姿勢，我們必須學習覺知每個姿勢，如此才能在自己的餘生中，隨時保持覺知而不中斷。每天我們都做許多種動作，主要有行、住、坐、臥的姿勢，另外還有較瑣碎的姿勢，如伸腿、彎身、往前後看、吃喝、沐浴、上廁所、擦桌椅、拖地板等動作。無論做什麼，都要以最完全的覺知力來做事，每次做事時，就告訴自己正在做什麼。上一次我將行走的動作講得很詳細，心中回想一下上次開示的內容，如此將有助於你應用這些觀念了解來本次開示的內容。 

行走的修觀比其他姿勢還來得重要，如果能正確地專注於走路，將可以得到比其他姿勢更好的內觀智慧，這種智慧不但清楚、穩固而且精密。你必須以特別敏銳的專注力來覺知行走，由於需要有極佳的敏銳力，因此會產生更深入、更堅固的覺知力，所以我才會說應該好好專注於行走。 

今天我的身體狀況不太好，不能像以前那樣得講太久。所以今天有關站姿的部分，只能做個簡短的說明，但該說的我一定會說，不會略過該講的部分，你們要專心地聽，講完之後，會放一些相關的錄音帶給你們聽。 

觀站的種種姿勢  

你們必須了解，站姿和其他姿勢也是相互關連的。例如現在坐著，但也可能變換成站的姿勢。在這轉換點上，必須有很好的正念或覺知力告訴自己正在更換姿勢，姿勢即將變換，姿勢即將變換，將從坐姿開始轉成站姿，然後才開始轉換姿勢，此時，我們轉換姿勢的動作要緩慢、漸進，必須了了分明每一個動作的變化。 

假如你現在坐著，然後想改變成站立的姿勢。首先，你必須告訴自己，先清楚覺知現在坐著的感覺。可以默念：「坐呀、坐呀、坐呀」，必須清楚自己正坐著，然後再站起來，感覺要站起來時默念「起身呀、起身呀」，一直持續下去，不要停止，「起身呀、起身呀、起身呀」一直默念到身體完全站直為止，最後告訴自己「站呀、站呀、站呀」。 

如果你有其他細項的姿勢，如雙手交叉在胸前，也要感覺到雙手正交叉：「交叉呀、交叉呀、交叉呀」，自始至終都要保持覺知。 

假如現在你正在行走，想從走的姿勢換到站的姿勢，你必須感覺到自己正在行走，「走呀、走呀」，保持覺知，繼續覺知「右腳呀、左腳呀」，然後是「右腳停呀、左腳停呀」，接著是雙腳站著不動，這是由行走到停下來的方法。這些動作完成之後，可以繼續感覺站立的姿勢「站呀、站呀」，由於這還是屬於粗層次的覺知，你可以先只覺知站立的姿勢，「站呀、站呀」，如果想知道得更微細，可以去覺知伸直身體的感覺，或放鬆身體的感覺，當身體完全停住時，可以默念「站呀、站呀」。 

站著時，如果有隻腳特別放鬆地站著的，那就要覺知這隻放鬆的腳，「放鬆呀」，站著時也可以覺知呼吸：「吸入呀、呼出呀」。在第三次演講時曾提到有個原則，那就是如果有外塵或感受干擾了覺知，你就應該先覺知這些干擾，即使感覺到身體傾斜或歪了等，自己也應該保持覺知，直到傾斜感消失，再回到原來覺知的姿勢上，而此時是觀站立，所以是「站呀、站呀」，這就是覺知站姿。 

當你站著時，應該清楚地覺知禪觀的對象，依照這樣的方式不斷精進，直到你達到最高的法則，而彼時你將感覺到執著被根除了。這聽起來和你從其他教派學到的相當不同，但一開始我就說過，這是針對核子時代所作的演講，因此它是一種捷徑法門。此捷徑快速地達到一心專注的境界，然後就可以轉觀無常、苦和無我，無須修證到根本定，只須覺知精要的佛法要義即可。 

觀五蘊  

在你觀站姿，「站呀、站呀」時，徹底地觀站立的姿勢一陣子之後，可以繼續觀身心五蘊，也可以依照第三次演講所說的程序去觀。簡單地說，就是應該清楚地覺知站立的姿勢，而這種覺知是屬於心法，所以要覺知它是「名呀」（nama）；但是站立的方式、姿勢和腳等，這些是「色」，當你在感覺色法時，就說「色呀」；感覺到心法時就說「名呀」。 

你應該如前面所說的徹底了別身心五蘊，試著不斷地來回複習，可以使你更敏銳地覺察名、色這兩個名相，徹底地練習這個方法吧！ 

如果想覺知五蘊，就必須覺知用來站立的身體部分、站立的方式及姿態，如此就是覺知色蘊。 

此刻如果有任何感覺，例如：痛、疼或任何其他的感覺，就必須立刻覺知它，「受蘊呀、受蘊呀、受蘊呀」。 

如果回憶起過去，即使是想著站立的姿勢，也要保持覺知，默念「想蘊呀」。 

如果思考時，要覺知它就是「行蘊呀」，如果有任何事物出現在意識裡，例如：影像、味道或任何的外塵等，應該覺知這是「識蘊呀」。覺知時，不要有任何遺漏，也不要脫離了覺知的範圍。 

即使處於站立的姿勢也可以覺知色、受、想、行、識等五蘊運作的許多情形。當你敏銳地覺知這些，你很快地就能了解什麼是色、受、想、行、識等五蘊，以上就是所謂的覺知身心五蘊。 

觀生滅  

現在我們來談下個步驟。你要更進一步的覺知生滅、生滅。在「法」的語言中，「生」意指「運作」，也就是運作正在生起；「滅」指是就是「停止運作」。坐著時，坐姿就「產生」了；站著時，站姿就「產生」了。當姿勢改變時，可以說某個姿勢「滅」了。從粗的層次來說，可以先覺知站姿的「生」，然後覺知站姿的「滅」；當生起一個站姿時，可以默念「生呀、生呀」。而當不再採取站姿時，應該先感覺動作的停止，「滅呀、滅呀」這是粗的覺知姿勢的方式。 

更深而微細的層次就是覺知身體、感官所緣及事物生起的點。然後可以對自己說：這個、那個生起了。在覺知色蘊時，你可以觀察色身的運作；覺知站立的姿勢時，也可以觀察身體的動作，這叫做「所造色」；你也可以覺知構成姿勢的肌肉和皮膚，這也是覺知身體的運作過程，這種物質元素源於「大種色」，也就是地、水、火、風四大元素。「所造色」是指姿勢的外觀及行為，不論它是明顯的色身，或只是隱而不現象。它們都是色法。當心覺知色法時，可以默念「色呀」，而覺知到色法的生起時，則默念「生呀」；觀察它消失時，就說「滅呀」。當有任何感覺產生時，也說「生呀」，當感覺消失時，則默念「滅呀」。 

如果沒有真正體驗到這些情況，不要開口念這些詞，一定要先清楚地覺知到之後才說「生呀」或「滅呀」，你要知道，這可不是朗誦書本，要確實感覺到才念。當想蘊生起時，默念「生呀」，而當它消失時，則念「滅呀」；當行蘊產生、消失或識蘊產生、消失時，也是同樣說「生呀、滅呀」。不要只是念誦這些詞，也不要還沒體驗到時說，在你念這些詞時之前，心是要清清楚楚的，而且只是默念，不用大聲說出來。「呀」表示一種正在產生的覺知力，一種正產生的覺知力。 

觀無常  

下一步是觀無常東西。已經存在的，下一刻可能會消失，這就是無常呀、無常呀；這個姿勢現在如此，待會兒就不是這樣了，這也是無常呀、無常呀；現在的感覺也是一樣，過一陣子就消失了，這是無常呀。你必須實際體會無常，甚至感覺自己本身也是有生有滅的。至於想蘊，有時我們想起這個、那個，稍候可能又忘記了，這就是無常。應該儘量看清楚無常，然後對自己說「無常呀」，這麼做是為了觀身、心兩者，也是為了觀色、受、想、行、識等五蘊。 

現在你已經知道，要以覺知的心，或細密、成熟、純淨和平靜的心來做事，唯有以這樣的心做事，才能將事情做好，如果你能辦好事情，可以說是個細密、成熟、純淨及平靜的人。當你覺知從一種狀態變成另一種狀態時，就是正在觀察「無常呀」，要不斷地告訴自己：「無常呀、無常呀、無常呀」。為使大家便於了解，選擇一個對你來說最短而且最容易鮪解的表達方式，如果你喜歡「無常」這個詞，可以說「無常呀」；但是如果比較喜歡巴利語的「阿尼恰」（aniccam），你也可以說「阿尼恰呀」（aniccam-ya）。 

觀無我  

接下來是觀無我。每個外塵都應視為過眼雲煙，它就是這樣而已，是自然的一部分，沒有所謂的「我」、「有情」或「人」的存在。 

例如覺知呼吸時，就會知道呼吸只是自然的一部分，它隨著自然法則運作，就是這樣而已，沒有一個會呼吸的「有情」、「人」存在。世尊曾說：呼吸是自然的一個要素，如此而已，既沒有什麼「有情」，也沒有「人」的存在。它的本質說來話長，但只要能覺知沒有一個「我」，「無我呀」就夠了，「無我呀、無我呀」。如果是從覺知氣息的長短開始，也能以覺知無我結束；如果感覺生起，你也會知道它是個過眼雲煙的事件，它只是一個依循自然法則生起的感覺，沒有什麼「人」或「有情」存在。 

讓我們更詳盡地了解無我。這事說來話長，也很難覺知所有的事情，但可選擇簡短的句子來進行覺知，如「沒有『我』呀、沒有『人』呀、『無我』呀」。你可以依此步驟，覺知無常及身心五蘊，也可以從每個色、聲、香、味、觸、法等六塵中觀察無我，現在以觀無我取代觀無常，你可以見到無我，「無我呀、無我呀」。 

當你站立時，要將站立視為自然的產物，沒有一個「我」在站立，沒有一個「站立者」，它只是自然存在的一種姿勢，無我呀、無我呀，你也可以用巴利語來說「阿那塔呀」（anatta-ya）。 

不要忘記最重要的一點，就是要如實地去感覺。你必須要實際地去覺知、感受到沒有一個「有情」、「人」或「自我」存在，只有站著的姿勢，它是自然存在的，是隨著緣起法則運作的，就只是這樣。沒有「我」、「人」、「有情」、「生命」或「靈魂」在站立，最根本的是只有依照自然而生的站姿，它是自然元素，是依照自然法則而有的站姿，沒有一個實體，沒有「自我」，也沒有「人」的存在。一旦你覺知到這樣的情形，就可以說：「沒有『我』呀、沒有『我』呀、沒有『我』呀」，沒錯，這就是覺知無我的方法。 

總而言之，沒有一個「站立者」。你正站著，要觀察沒有什麼「人」站著，如果你不了解這點，聽到這樣的話，會誤以為這是瘋人瘋語，甚至會覺得此話是有惡意的。是的，如果不了解，可能會大叫「這簡直是瘋了」！但是，現在你正在感受、覺知每個姿勢，發現一切事物都隨著自然法而生起，特別是依照緣起法而漸漸地產生。當你在觀察到站立的姿勢時，例如：站呀、站呀，在其中怎麼可能會有個實體或「人」？如果有個感受生起，你就要轉而覺知感受，受呀，就是這樣，那就是所有的了呀！受呀、想呀，沒有什麼「人」在運作著受、想、行和識。 

為什麼我們要這麼精進修行呢？因為要觀見色、受、想、行、識等身心五蘊的真相，一旦發現了，就去覺知它們。最後的結果將會是：「哦！這是依照緣起法而自然生成的，依照此方式而運作的，我們稱之為『色』、『受』、『想』、『行』、『識』」，或要怎麼稱呼它們都可以。以上就是觀無我的方法。 

觀放下  

現在我們進一步地來觀放下。要放下什麼呢？要放下執著，從無明顛倒所生的執著中解脫出來。無明增長我執，無明增長這是我、我自己、我的感受、我的思考、我的行、我對某種外塵的感受、我的感官所緣等執著，這實在是無明，這種執著產生了「我」的感覺。 

由於你們仔細分析自己，並將它分成許多小部分，你將會看到沒有「我」的存在。這是真正的命中要害，經由此方法將能放下我執，也將從愚蠢的執著中解脫出來。即使只是稍微地放下，只要覺知到它就默念「放下呀、放下呀」，這就叫做「離欲」（Viraga），即「放下執著」，放下呀、放下呀，告訴自己「我的執著正在鬆脫呀」，無論如何，要注意別讓執著再度生起，別讓「自我」的感覺再生起，千萬避免使用含有「我」或「我所有」的字眼，這麼做是為使你能見到一切只是自然的現象罷了，然後你將不會再執著某物是「我」或「我所有」。 

經過若干程度的分析之後，曾經愚笨地執著一切並因此和別人爭執的你，會發現事實上「我」並不存在，種種感受根本不能構成一個「我」。 

告訴你吧！感受是最邪惡的事，它是執著的根本。而省察自己，你將會發現感覺是執著的根本。例如：這是快樂，那是痛苦……這是美的，那是不美的……這是可口的，那是不可口的……，總是存在著喜與惡的二元對立主義。因此，當感覺生起時，要去覺知它。當學會去分析比較不同的感覺之後，就會發現它們通通都是一樣的，它們不是苦就是樂。它們從那裡來的呢？無論它們從那裡來，它們都是苦的根源，也同樣是愛染與執著的所在。我們會渴望並執著快樂，而拒絕痛苦的感覺並視之為仇敵，這就是萌生「自我」的所在，也是產生「自我」和「他人」、「我這邊」和「他那邊」、「朋友」和「敵人」的根源。 

感覺可以隨處生起，因為它們源於苦、樂兩種因素，而這兩種因素就是所有問題的所在，如果沒有苦、樂這兩種因素，就不會有什麼問題了，人可以愚痴地、安靜地活著，不扮演任何角色，但只要苦、樂的感覺一出現，趨樂避苦的執著就會蠢蠢欲動。 

說的更深入一些，當今世界到處充斥著許多的傷害與怨恨，原因在於犯罪者被性慾及感官刺激的感受所操控，這些全都是短暫一現之快樂的情緒化瘋狂行為，如果有人執著這些感官的快樂，並以之為最高的追求目標，他就會開始想作奸犯科，在一瞬間什麼事都做得出來，而人們也就很快地嚐到自己所造的苦果，這完全是瘋狂的行為，但是卻可使一個人對它極度著迷，為之孤注一擲，冒生命的危險。 

如果我們以下述的方式來思考，就不會那麼沉迷於感覺。那就是，把感覺看成是自然法則的結果，沒有「我」的概念存在，感覺也就不會有依附的基礎，也不會將幸福、快樂看成是人生最高的目標，依照這種方式，我們終會放下執著，不會被感覺導入歧途，因為感覺是妄想顛倒的源頭，愛和恨也是妄想顛倒的根源。如果能這麼想，就比較不會陷入困擾之中。 

所以，問題來自「感受」，不論任何人，即使是小孩也會有愛、恨、害怕、焦慮、渴求或嫉妒的感覺，這些都是不快樂的根源，因為它們會造成執著。如果不再執著那些感受，就不會繼續有愛、恨、恐懼、憤怒、羨慕和嫉妒。 

因此，每一次你覺知到感覺，就能從執著中解脫出來，即使是一點一滴地去除，終究會根除不好的、天生的個性和其他陋習，一切都會改善。禪修時，應該好好地覺察這顆心，你將會看見心中如何生起觀慧，並且如何從執著中解脫出來，然後你可以默念「放下呀、放下呀、放下呀」，每默念一次，就代表觀慧又增強了，仔細觀察心是如何變得放下，放下，放下。此時的重點是覺知放下。 

觀息滅  

下一步就是觀息滅的狀態。在經歷了放下、放下、放下，最後達到息滅執著的境界時，默念：「息滅呀、息滅呀、息滅呀……執著息滅了」。「我」、「我所有」已經息滅，當你觀知息滅的情形之後，就默念：「息滅呀、息滅呀」。在此觀息滅的階段，要一絲不苟、細心、成熟地覺知它。 

總而言之，此時你正在同一種姿勢上修習立基於止與觀的一心專注和覺知力，這也就是什麼稱它為「核子時代的止觀禪修法門」的原因。我們身處於不可能放慢腳步的核子時代，所以修法也不能太慢，這就是必須用如上所勸告的方式來修觀的原因。舉例來說，我們必須觀站姿，分析身心五蘊，觀察它的生滅，注意它無常和無我的本質，然後體會從那狀態中放下的過程，在觀察執取已經息滅了之後，最終也將見證到捨棄最後的執著，這就是觀站姿的內容，也就是觀站姿的概要說明。 

關於觀站姿，我再補充說明一點：你只能在限定的時間內修習它，它並不像坐姿或行走那麼方便。因為要觀站著的感覺時，你必須保持站著不動，因此這種修法就會有時間的限制，當然，這是當你想修此法，或必須修此法的時候，就可以覺知站姿，也就是說，當你站著的時候，你就可以觀站姿，或著當你想站著的時候，也可以去覺知它。這是必須的，因為我們要在一舉一動之中修行。 

如果你要靠支撐才能站起來，那就倚靠支撐物修觀吧。在這樣的情況下，覺知依靠物或與依靠物接觸的感覺，此時可以默念「倚靠呀、倚靠呀」，或知道「硬的呀，軟的呀，粗的呀」，也可以明確地說出任何一種真正經驗到的感覺。 

我已說完觀倚靠著的內容，現在就結束觀站姿這個主題，我已經很疲累，頭暈得像是正坐在水上打轉的船上一般，所以，演講就此結束。 

好了，現在是結束本次演講的適當時機，比丘們誦經之後，可以聽聽帕央（Payom）法師演講的錄音帶，這錄音帶已被禁播了，我也還沒聽過，所以可以一起聽。 

今天就講到這裡，其他時間就留給比丘們誦經，藉此激勵、強化你們的禪修意願。 

觀臥姿及其他  

各位虔誠的法友大家好： 

這次演講是紀念瑪迦撲加節所舉辦的「核子時代的止觀禪修法門」系列演講第六次開示，要講的主題是「觀臥姿及其他姿勢」。 

我不再重複已經說過的部分，請你們簡單地回憶以前課程中有利於今天禪修的重點，你可以把覺知呼吸的技巧，用在觀站姿和臥姿上。 

現在我要談到觀臥姿及其他動作，如：吃、喝、沐浴、排泄、穿衣、說話和沈默等。無論做什麼，你都可以用相同的禪修原則，它們之間只有小細節上的不同，只要自行觀察後就會知道。 

觀臥姿  

躺下之前，先觀察你正在改變坐姿，也就是必須從觀察前一種姿勢開始，絕不可能從站姿或行走中立刻變成臥姿。首先必須先坐著，然後再躺下，因此要覺知每個動作，觀察如何從這個動作轉換到下一個動作，這點前面已經講過了。 

接著觀察躺下的動作，心中默念「斜躺呀、斜躺呀」，無須出聲，當彎下身體時，默念「斜躺呀、斜躺呀、斜躺呀」，當全身完全躺下時，默念「躺下呀、躺下呀、躺下呀」。 

這種禪修的方式聽起來似乎有點可笑，但這是培養覺知力的方法，如果你想知道怎麼一回事就要做做看。但是不要隨著動物的本能發出「呀」，即毫無知覺地念「呀」。如果認為是「你」或「我」在禪修，那你的我執程度就確實很深了。所以，正確的做法是觀察每個動作、姿勢只是一種自然緣起的現象，是我們給予它們種種的名稱，事實上並沒有一個「我」在睡覺或躺著。因此非常精確、清楚地覺知到這只是躺著、躺著、躺著的動作。沒有「人」在做躺著的動作，這才是正確、明智的觀察方式，否則你就會依著動物的本能來觀察它，「我」躺下……「我」躺下……「我」躺下，這實在是我執的表現，應該觀照每個動作和姿勢都只是自然緣起的現象，放下我執，「它就是那樣呀」。這就是有智慧的禪觀方式。 

為何要說「呀」？這是為了提醒你要覺知自己正在做什麼，如此覺知力將會是完美、圓滿且明利的。它隨時都是完美、清楚、明利而且小心謹慎的。對！只要知道每個姿勢都只是自然緣起的現象，依著自然的法則，除了「躺」的動作外，沒有別的。為了能更微細地覺知，你可以覺知躺下時的二或三個步驟：傾斜、接觸、躺下，這就是躺下的過程。傾斜呀……接觸呀……躺下呀。 

不應該有自我的概念，或任何與「我」有關的想法，當每次說「呀」時，應該明白這只是個自然緣起的現象而已，你會從中獲取智慧。持續不斷地覺知每個姿勢，就是發展正念的方法，你將可獲得正念、智慧和一心專注，試試看就知道。 

你也可以把躺的動作分得更細來觀察：傾斜呀、往下呀、接觸呀、碰地呀、躺下呀。繼續保持正念，繼續覺知，正念就會是完美且敏銳。 

完全躺下後，你可以觀察呼吸，依照我在第三次演講裡所說的方式，覺知呼吸的生滅、無常，覺知受、想、行和識的生起，觀察五蘊的無常，即使正躺下時，也要觀照它們。以上是臥姿的禪修方法。 

想睡的時候，也可以觀照想睡的過程。首先，以覺知呼吸開始，當你打瞌睡時，就對自己默念「想睡呀、想睡呀、睡呀、睡呀、睡呀、睡呀」。讓自己進入睡的狀態……睡著呀。想想睡之前，也要覺知到你要醒來的時間，告訴自己要睡多久，自己就會自動準時地醒來。例如你希望三點起床，先試著使自己想到三點時要醒過來，它就會烙印在心中，時間一到就真的會醒來。 

剛醒來時，先不要動，也不要立刻起來。首先覺知自己正在醒來，然後對自己說「醒呀……醒呀」，不要匆匆忙忙地起床，在告訴自己「要起床呀、要起床呀」之後，再觀照起床的動作，「起床呀……起床呀」，一直觀察，直到你坐好及站起來為止，接下來再觀照行走及其他的動作。 

這聽起來似乎很可笑，被你教的小孩們可能會以為你瘋了，但這是發展微細正念的方法，也是明智且精細的方法，用來發展正念、智慧及一心專注，而且這捷徑同時也可以培養戒、定以及智慧。 

你可能知道培養正念有兩種方式：一是在禪修時；另一則是在日常生活中。禪修時，可以嚴格地觀照所做的每個動作。但在日常生活中，只要予以適當的覺知即可，不必觀察太多步驟，無須放慢動作，要知道培養正念有這兩種方法。又禪修時也可以培養自己的細心、謙和與智慧。在日常生活中，也可以覺知每個動作，但無須大聲說你在做這個和做那個呀。 

說「呀」的目的是提醒自己正在做什麼，只要能持續地保持覺知，你就會獲得定力或一心專注，而當你明白這個生命是無我的時候，這就是智慧。每個覺知的當下就是正知或正念，此時自己能遵守某些原則的能力就是「戒」，然後發願持戒就不會徒勞而無功。你將如實地遵守誓約，進而培養一心專注，依戒行事比發願持戒更重要，有人認為戒是在受戒口頭發願的儀式上取得的。但事實上，戒是在禪修中取得的。「戒」是一種能夠把持自己，使自己處於良好狀況的能力，而不是大聲地說你將不殺、盜、淫等，最重要的是如何把持自己；「定」就是能使自己把心專注在某物上的能力；智慧則是觀知事物的本質是無我的；而能使我們時時刻刻保持覺知的就是正念。因此，在禪修時，同時可以培養戒、定、正念和智慧 

觀用餐  

現在談到用餐的姿勢。在禪修期間，應該覺知每一個動作，然而在日常生活中只要適度地觀照即可。 

用餐時，我想你不會站著吃或邊走邊吃，最可能是坐著吃。首先，你坐著，並以我說過的方法作觀，然後再觀吃的動作。 

用餐前也有覺知的對象，要覺知時有些預備動作。例如覺知走路的動作，而走進齋堂、走進廚房時，要覺知走進廚房的動作；注意拿起盤子、拿起湯匙的方式，覺知每個小動作。例如伸出手……伸呀、伸呀、拿呀、拿呀、舀起食物呀等。 

粗層次的練習只觀察兩個步驟：舀呀、吃呀。覺知從盤裡舀起食物及將食物放入口中的動作。 

如果你想覺知得更微細，可以觀察舀起食物到放入口中之間的動作。例如：舀起、往嘴巴送、送到嘴唇、張開嘴巴、把食物拿起及將食物放入口中、嚼碎，吞嚥呀。其中有很多步驟，你可以選擇覺得必要的步驟去覺知，這端看你要觀察得多粗或多細。 

當你正在咀嚼時，可能生起一種感覺，覺得食物很可口──「可口呀」，如此默念「可口呀」，觀這感覺，只是一種感覺而已，沒有「人」或「我」在感覺可口，覺知它只是舌頭運作時的感覺，是自然的現象。食物好吃，不是「我」覺得好吃，那只是感覺而已，那是自然現象，其中沒有一個主體，也與「我」無關。如果它是難吃的，只需覺知難吃的就可以了。 

以正念或覺知力觀察感覺，有了正念就不會被快樂或不快樂的感受所動搖，如果你被快樂所動搖，就自己，告訴自己，錯了，「快樂呀、快樂呀」，這是非常瘋狂的。總之，要觀照進餐時的每個真實的感覺，而不是有口無心地說。 

回想食物的美味與否就是想蘊，以憤怒的想法去思考就是行蘊，了別舌頭與食物的接觸是識蘊的功能，而食物本身則是色蘊。 

進食時，你可以觀色、受、想、行、識等五蘊。這是真的五蘊，它們並不是從教科書、課堂上或死背來的五蘊，那些聽來或背來的五蘊無法呈現無常、苦和無我的真理。 

隨著觀察的過程直到結束，你可以先說「開始吃呀」，吃完後再說「吃完呀」，依照緣起法則，一個現象接著一個現象生起，符合因緣法則的變化，其中沒有一個永恆不變的實體在做任何事，這就是無我的本質。 

不斷的覺知這個本質，最後你會對曾以為是美味的食物感到厭煩，執著的感覺也將減少，至於消滅，消滅呀……滅去呀……完全息滅呀。 

用餐後要起身時，你要先覺知起身的動作：起身呀……起身呀……站呀。如果要整理餐桌、洗碗，就默念「拿起盤子呀……拿起刀叉及湯匙呀」，只是覺知拿起的動作而沒有「我」在做事的念頭，當然這是一般自然的情形。「擦地呀」，只有動作，沒有做動作的「人」，無論清潔與否，只是觀察，如實觀照事物的本來面目，不要覺得快樂或不快樂，這就是培養正念的方法，心裡試著不要起起伏伏，或快樂、悲傷，或上上下下等。完成後，再覺照下一個動作，無論走出去或走到那裡，都要清楚覺知行走的每個動作。 

現在可以覺知喝的動作，吃和喝常常是在一起的，你可以用覺知吃的步驟來覺知喝水的動作，從拿起玻璃杯開始覺知，然後是杯子接觸嘴唇、張開嘴巴、倒水、吞水的動作，也可以觀照喝水前的姿勢，如坐、站或躺的姿勢。 

一舉一動都要明白地告訴自己：拿起呀、喝呀、吞呀、到胃呀。清楚了知每個動作，只有動作，沒有「我」，只有依緣起法則而生起的姿勢。 

這個聽起來可能很可笑，但是為了培養正念使它不中斷，就必須這麼做。在日常生活中也可以藉此增長正念，觀察自己的一舉一動，每個細小的動作都不放過，當你舉杯時，觀察動作，觀察其中每個小細節，觀察水如何碰觸到嘴唇、如何喝下、吞下等的過程，不要讓自己在沒有觀察下任意行動。 

觀沐浴  

現在再來談沐浴的部分，觀照是否要坐下或站著，或是想在澡堂或在河邊沐浴，覺知每個動作，然後注意沐浴的方式。你可以用一般人沐浴的方式，或用西方人常用的淋浴，如還是我們這裡常用的方法，那就是在河邊或水桶旁沐浴。 

我們一般常用的沐浴方式是用勺子舀起水來，舀水呀……倒呀，觀察每個動作的細節，觀察水如何流過全身，觀察每個小細節，覺照力不要中斷了，觀察如何舀水、裝滿勺子，舉起呀、舉起呀、倒下啊，如果覺得水重，就默念「重呀」。 

如果你覺得冷，就默念「冷呀」，如果水是熱的，就默念「熱呀」，覺得舒服，就默念「舒暢呀」，但不要被任何感受動搖心念，你可以有舒暢的覺受，但不要沉迷進去，當然這需要很微細的覺照力才行。舀呀……裝滿水呀……舉起呀……重呀……倒下呀……冷呀………熱呀……舒暢呀……這是屬於較粗層次的覺知方式。 

如果想觀見無常的本質，就要覺知動作的生滅；想了知每種五蘊的存在，就要覺知每個感覺的生起，例如冷呀……冷呀。或了知識蘊的生起──覺知感覺的存在。了知沐浴時生起的想蘊，這意味著即使在沐浴時你也能觀察五蘊，之後你就能觀察無常的本質，你將能洞見事物的無常相，也將看到干擾如何生起。事實上，要常常沐浴就是件麻煩的事，麻煩呀……麻煩呀……麻煩呀。而這一切都是無我呀……無我呀……沒有自我呀。如果你有特殊的沐浴嗜好，現在可能醒覺了一點，不會再陷入沐浴的狂熱中，執取的感覺也會鬆脫……減輕呀……減輕呀，執著的感覺會消逝呀……消逝呀、滅盡呀……不再存在……不再存在呀。 

這就是泰國沐浴的習俗，必須覺知每個步驟，如果你不覺知這些步驟，可能會沒有半點知覺地跳入水中，泰國人、西方人、中國人甚至小孩都是如此做的，他們都是心不在焉地跳入水中或是一頭栽進事情中。 

觀排泄  

現在來談談排泄的部分。當你想上廁所時會怎麼做？首先，覺知走到馬桶旁的動作，然後坐下，坐下啊……坐下呀。之後你會觀照到腸子在蠕動，蠕動呀……蠕動呀。或你也可以再多觀察幾個步驟，讓觀察更微細：想上廁所……感覺有壓力呀……往下出力呀……（腸內的東西在）往下移動呀……出來了呀……上完廁所呀等。之後，可以覺知清洗的動作，可以依照覺知沐浴的步驟去作觀，重點是了知每個當下的小步驟。 

觀穿衣  

現在觀察穿衣的動作。當然不同文化的人穿著也會不同，但是也有些共同的穿衣步驟：拿起衣服，拿起呀，穿上衣服……穿上呀。最粗層次的覺知是就觀這兩個步驟，若要更微細，就要多觀察幾個步驟：拿起呀、打開呀、抖衣呀、穿上呀。如果想覺知得更微細也可以，這不是浪費時間，而是為了培養更敏銳的正念或覺知力。 

如果你有繫腰帶，就觀察如何拿起腰帶，覺知如何繫上，如何繞在你的腰上等動作。覺知此時生起的五蘊中的任何一蘊，不管是受蘊或想蘊，都要仔細地觀察它們，直到最後，你會看見無常的變化，這時你就會了知無常的本質。 

觀靜默  

現在要進行最後的部分，靜默──說話之後是靜默，說話與靜默是不可分的難兄難弟，所以在此我將提及這兩者。從前面所提到的，你應該覺知該說什麼及不該說什麼。要說話前，確實注意到說話的內容後再說出口，現在可以說呀……怎麼說呀……說出呀……靜默呀。不僅對別人說話可以用這方法，對自己說話也可以如此進行覺知，自己要清楚將說什麼……說出口呀。說完之後，再保持覺知，然後再靜默……靜默呀。 

你也可以觀察得更細微，現在該說呀……怎麼說呀……說出口呀……動嘴唇呀……說呀……結束呀……靜默呀。 

靜默時，也可以觀察許多和靜默有關的步驟：該停止說話呀……決定停止說話呀……停止說話呀……閉嘴呀……靜默呀，然後覺知靜默，長時間的靜默。此時如果有任何起心動念，就去覺知或觀察它，此外，依然是靜默，覺知它，靜默就是這樣，全然空寂、安靜和完全無聲。現在如果有任何事情發生，都要覺知它，如果有噪音，就默念「噪音呀」；如果蚊子咬你，就默念「蚊子咬呀」；如果覺得痛，就默念「痛呀」。無論發生什麼事，都告訴自己「就是這樣呀……這樣呀」。藉由這種方法延續正念，就可以覺知和身心相關的每件事。 

我已經舉了許多有關姿勢和動作的例子，例如：坐、站、走、臥、吃、喝、沐浴、排泄、穿衣、說話及靜默，當然還可以覺知更多的事情，但只要能夠了解到這裡，任何狀況就能掌握了，巴利經典也是用以上的例子來說明的。 

運用覺知觀照一切  

你應該運用覺知的原理，覺知你在做的各種動作。 

在禪修的過程中，可能會遇到不尋常的事物。此時，要穩住覺知力，當你看到、聽到或聞到不尋常的東西時，不要恐慌，只是去覺知它，告訴自己「聞呀」等即可。不要認為那是怪異的事，只要覺知這種味道是屬於自然的味道，一顆不明智的心，此時可能會創造出惡魔、天堂和地獄等幻象。此時，如果你恰好看到類似這些的東西，只是去覺知它，知道那只是個幻象，幻象呀。無須說出它是惡魔或其他的東西，這種正念可使自己不致於亂了分寸，經由覺知的練習，可以治好有焦慮症的人。學著覺知身體的形相，只是軀殼呀……軀殼呀，學著認知受只是受，想只是想，行只是行，識只是識。 

這些虛幻不實的外塵稱為「內觀煩惱」（vipassana-kilesa），它們是禪修時的障礙，也是虛妄不實的幻象，只要覺知它們是色呀、聲呀、香呀、味呀，它們並不是邪魔及惡鬼，只是色、聲、香、味、觸、法等和五蘊接觸到的部分，如此而已。 

現在假設你坐在這邊被蜈蚣咬了，不要受它的干擾，只要覺知痛及疼痛的點，只覺知痛這個特殊的點，也別過分地想像自己即將死去，否則會破壞了整個覺知的過程，試著去覺知痛的感覺只是感覺罷了。 

你可以經由自我控制、一心專注與正念的培養來拯救自己，而它的結果會是什麼？當然是智慧。證得這種智慧，將能達到醒覺，你將體會到離欲──無明、瞋恚束縛的解開，而從這些束縛中解脫出來。此時，可以默念：「鬆脫呀……息滅呀……息滅呀」。這就是超越所有障礙的狀態，超越呀。這些就是整個禪修的結果，不再有我執，凡事都只是依緣起法則生起的自然狀態，希望你們能學習緣起法則，它將使我們更易於掌握無我的意義。 

我已經說完了覺知身體姿勢的方法。現在我將結束這場演講，我覺得有點疲倦想睡，昨晚到現在一整天我都還沒睡，因為整天有訪客，沒有足夠時間睡覺，現在就覺得昏昏欲睡。好了，這就是整個觀姿勢的內容。 

今天就講到這裡，其他時間就留給比丘們誦經，藉此激勵、強化你們的禪修意願。