佛法中感受的重要性

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佛法中感受的重要性

  佛陀的教導是一個體系完整的教學，籍著開展對自己的瞭解而淨化自己。體認到自己的實相，便能消弭因不當的理解而引生的錯誤行為及不快，讓我們依循實相來行事，過著豐饒、積極而快樂的生活。

佛陀在《念住經》中，指出一種透過觀察自身，培養出瞭解自己的實踐方法，這就是內觀法。

觀察自己的實相，立刻會發現：我們平時提到的「自己」有身心倆個層面，我們必須學習從生理、心理（身和心）倆個層面來觀察。但要如何確實地體驗到身和心的實相呢？接受別人的解說或理智的知識是不夠的，這些或許可以在我們進行「自我探索」時作為參考，但是實際地進行內在的探索及體驗自身的實相還是必須靠自己。

我們依賴感受來體驗身體的實相，也就是以產生在身體上感受來感覺身體的存在。儘管閉上雙眼，我們仍知道有手，以及身體其他部分的存在，因為我們能感受到它們。就像一本書，有外在的形式、有內在的內容一樣，我們身體結構也有外在身體的客觀實相，以及內在感受的主觀實相。我們研讀書中所有的文字以瞭解內容，同樣的，我們透過感受來感覺身體。如果沒有覺知到感受的存在，那就無從瞭解身體的結構；這倆者是不可分的。

同樣的，心理結構也可分為形式和內容二部分；心（citta）和法。此處的法，是指任何心上所產生的貪頭、情緒、記憶、希望、恐懼等心理內涵。就如身體和感受實際是無法分割的一樣，離開了法（心的內涵），也就無法觀察心；心和法是緊緊相連，彼此互相影響的。在佛陀的教導中，這一關鍵性的發現極具意義。佛陀說：

心上只要有任何念頭生起，必定就有感受伴隨而生。

因此，觀察感受其實是瞭解個人身心整體的最佳方法。

我們可以從下列四個方向去瞭解每一個人；生理方面的身體和感受，心理方面的心和法（心的內涵）。這四個面向既是《念住經》的四大部分，也既是觀察個人現象的四項有利切入點。要完整地探索，每一個面向都必須實地體驗，而每一個面向都可以籍著觀察感受來體驗。

因此，佛陀特別強調覺知「感受」的重要性。佛陀對弟子最重要的開示之一，《婆羅門加羅經》中，他說：

籍著如實地觀察感受的生起和滅去，

籍著如實地觀察感受的愛味，

籍著如實地觀察感受所含藏的危機，

籍著如實地觀察從感受中脫離，覺者獲得自在和解脫。

佛陀強調，想體悟四聖諦，覺知感受是先覺條件，他說：

對那些體驗到感受的人，我告訴他們：什麼是苦、什麼是苦的起源（苦集）、什麼是苦的止息（苦滅），以及止息的苦的方法（苦滅道）。

感受到底是什麼？佛陀用了許多方法來描述它，並把感受納入構成心識的四種歷程之中（請參閱第二章）。但是，在精確一點定義中，佛陀說，感受包含心和身兩層面（注四）。只有身沒有心，無法覺知到任何東西，例如死亡的軀體就不會有感受存在。能感覺的是心，但所感受到的東西具有不可擺脫的身體成分。

這個身體成分在我們修習佛法時扮演核心的地位。我們修習佛法，目的是要開發我們的能力，去面對生活上的各種變遷，而仍能保持平衡穩定。所以我們得先練習，在內觀時保持平等的心，去觀察我們身上發生的任何現象。保持如此平等的心，我們便得以去除因習性所造成的盲目反應，而能於每一個情境中做出最好的正面行動。

我們對生活的體驗仍透過六個根門（眼、耳、鼻、舌、身、意）而來，其中五個是身體的感官，一個是心識。從緣起法來看，六根只要有任何一根與外境接觸，接觸到物或心的任何現象，便會在身上產生感受（請參見第四章）。如果我們沒有注意到身上發生什麼，我們在意識層面就不會察覺到感受的存在。在這種無明、無知的情況下，下意識便會對感受生起剎那剎那的喜歡或厭惡的反應，這種習性反應會增長成貪愛及憎恨。在意識察覺以前，習性反應已經不斷重複增強過無數次。因此，如果禪修者只在意識的層面留意，他們只能在習性反應已生起並醞釀強大危險的力量之後才察覺到，那時，足已吞沒禪修者。他們已放任感受的火花變成大火，然後才要撲滅它，這實在是無謂地自找苦吃。而如果他們學會把注意力放在身體上，客觀地觀察身體內的感受， 火花就會自行燒光，不致釀成大火，禪修者經由注重身體的層面，就能在感受生起的瞬間覺知到，而不會產生任何心性反應。

身體層而的感受實在是非常重要，因為它讓我們在自己體內體驗到當下可以觸及的無常實相。我們的內在，剎那剎那都在改變，以感受這齣戲來顯示無常。在身體這層面，必須體驗無常，觀照到感受的不斷變化，我們便能領略到自己無常的本質。這樣的領略讓我們明白：執著那些短暫存在的事物是沒有意義的。這種對無常的實際體驗，會自然地激發我們生起不執著的心理。這種不執著的心理，不但能防止我們產生新的貪愛及憎惡，也可以消減我們對愛、憎的慣性反應。這時候我們的心才能漸漸地從苦中解脫。除非包含整個身體這個範圍，否則，受蘊便仍是片面而不完整的。因此佛陀常常強調，從身體的感受去體驗無常的重要性，他指出：

持續努力、保持對身體覺知的人，戒除不好的行為，並做該做的事，有覺知力並有徹底的了知，就能從煩惱中解脫。

苦的原因是貪愛和憎恨。一般認為，愛憎是來自於我們身心對各種對像所產生的反應。但是，佛陀卻發現，介於對像和習性反應之間，有個失落的環節，那就是感受。我們是對內在的感受做習性反應，而不是對外在的事物做反應。當我們學會客觀地觀察感受而不帶貪心或嗔心的習性反應時，不但不造作苦因，反而還會止息苦。因此，觀察感受是實踐佛陀教導的精髓所在。而要覺知全面的受蘊，必須觀察身體的感受。對身體感受的覺知，能使我們深入問題的根源並拔除痛苦的根源。觀察到我們自己身心的深處，才可能從痛苦中解脫。

瞭解覺知感受在佛陀教導中的重要後，我們就能從《念住經》得到新的洞見（注六）。經文首先敘述念住的目的在於：

使眾生清淨、克服愁歎、滅除苦憂、實踐真理、體證涅槃。

敘述念住的目的後，接著便簡要地告訴我們，如何去達到這些目標：

禪修者，要精勤、覺知、時時徹知無常，就身體觀察身體，就感受觀察感受，就心觀察心，就諸法觀察諸法，去除對身心世界的貪嗔。

就身體觀察身體，就感受觀察感受。

這些到底是什麼意思？對一個修習內觀的人而言，其中意旨就像黑暗中的火花一樣清楚明顯。身體、感受、心、以及心的內容（諸法）是人所包含的四大部分，要正確的瞭解人的這些現象，我們必須直接去體會自己的實相。為了獲致直接的體驗，內觀者必須發展倆種能力：覺知（sati）和時時徹知無常（sampajanna）。這部經名為「念住」，但如果沒有深入自己的洞見，只有「覺知」是不夠的，須得洞見到我們所謂「我」的無常現象。修習「念住」能使內觀者領會自己短暫的本質。有了這種親身的體驗時，就能確實建立「念住」，建立那種能引致解脫的「正念」。到那時，貪、嗔自然消解，不只是對外在世界的貪、嗔消解，連內在世界最難消解的貪、嗔也會消解。內在世界的貪、嗔常是深藏心底，而且經常被疏忽，是不假思索、心腹相連地執著我們自己的身心。只要這種深藏的執著還存在，我們就難以從痛苦中解脫。

《念住經》首先教導的就是如何觀察身體。身體是身心結構中最明顯清楚的層面，也是最適合進行自我觀察的起始點。從身體開始觀察，然後的觀察、心的觀察、法的觀察便都能次第開展。這部經裡教導好幾種開始觀察身體的方法，第一個也是最常用的就是對呼吸的覺知，其次就是注意身體的一舉一動。不論從何下手，都有必定的程序，每位內觀者都要經過這些程序才能達到最後的目標。下列所錄，是這部經裡十分重要的章節：

禪修者於是就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知：這是身體！修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。（注九）

這段文句十分重要，他出現在探討身念住的每一段落結尾，接下來討論受念住、心念住、法念住的章節中也都出現這些文句。（在那三個章節中，「身」就分別改換成「受」或「心」或「法」）這個章凶描述了念住最基礎的修法，但因表達上的困難，因此有很多種不同的解說。但如果我們瞭解，這章節談的是覺知感受，瞭解想來就沒有那麼困難了。修習念住，內觀者必須洞察到自己的本質.深入洞察的方法就是觀察感受,包括觀察身、心、法其它三種身心現象。因此，下手處或許會有所不同，但修習到某個程度後，必然都會進入有關受念住的修行。

因此，經文說，內觀者可以分別從身體的內部或外部生起的感受開始觀察。從身體的表層開始，或內外兩者一起觀察。也就是說，先從身體某部位開始觀察感受，再漸進地培養出對全身感覺到感受的能力。當開始修習內觀時，或許會感覺到明顯而強烈的感受，並且似乎這感受還會保持一段時間。辦幾件實事觀者會覺知到感受生起，經過一段時間然後滅去。此階段，他們體驗到的是身心上粗重明顯的感受，整個似乎有堅固、持久的性質。但繼續修心到某種階段，那堅固的性質自然而然消失，身心只感覺是一團振動，瞬間生起、瞬間滅去。有了這種體驗後，內觀者就會明白身體、感受、心和法其實只是一連串沒有自性、不斷變化的現象罷了。

具備了這樣對身、心究竟實相的直接體悟，便能夠粉碎我們原有的幻覺、設想和錯誤的見解。原先只是建立在信念或推論上的正確觀念，當有了這些體驗時，便呈現新的意味。逐漸籍著對內在實相的觀察，到最後，所有扭曲認知的習性都將去除，只有清淨的覺知和智慧留存下來。

當無知消除，潛伏在深層的愛憎習性也將連根拔起，內觀者便能從所有纏縛中解脫-- 包括對自己內在身心世界的最深執著。當這種執著消除，一切痛苦就消失，個人從此解脫。

佛陀常說：

無論什麼被感覺到的都是和苦相連。

因此感受是體驗苦的真相的理想工具。不愉悅的感受當然是苦，但是非常愉悅的感受也是一種十分細微的苦擾形式。任何感受都是無常的。如果我們只想擁有愉悅的感受，當愉悅消失後，就只會留下苦。因此，每一個大吃一驚 都包含著一顆悲苦的種子。所以，當佛陀指點我們息苦之路時，他特別指出感受的生起這路和滅去之路（注十一）。人只要停留在身心世界的範疇，受和苦便會持續。唯有超越這個身心世界，去體驗涅槃的究竟實相，受和苦才能止息。

佛陀說：

有些人不能過著如法的生活，因為他談得太多。

有些人雖只略聞正法，從自己的身體去體驗自然法則，這樣，他就能過著如法的生活，永遠不會忘記正法。

我們的身體是真理的見證。當內觀者在身內發現真理時，真理是如此真實，自然會過著如法的生活。人人都可籍著學習觀察我們內在的感受而體會到這個真理，我們也因為如此而從痛苦中解脫。