奧修談葛吉夫的七種人
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你曾經談過關於 戈齊福(葛吉夫)和奧斯盤斯基(鄔斯賓斯基)所說的七種類型的人。你說你目前透過我們在研究這七種類型的人，你能不能給我們關於這些的例子，他們的心理，以及你必須如何在我們身上下功夫來幫助我們達到我們的佛性？
戈齊福以一種很美的方式將人分類。每當有人問他關於人的事，他一定會立刻停止，然後說：不要問關於人的事，先告訴我號碼，第一號人？第二號人？第三號人？第四號人？或第五號人？當你談到人，你是在指哪一號的人？
他有七種人，他的方式完全正確。關於人是不能夠說什麼的，因為沒有像人這樣的東西存在，有一些人是一號人，有一些人是二號人，有一些人是三號人。
前面這三種人很容易瞭解？因為你們都屬於這三種。一個生活在身體層面的人是一號人，你到處都可以找到這樣的人。他為身體而活，他吃東西不是為了維持生命，他活著就是為了吃。這是第一號。
第二號人是感情化的，他透過他的感情來生活，他一直都很興奮或很沮喪，心情總是上上下下。當人們來到我這裡，我問他們說，事情進行如何？他們說：「上下下。」這是二號人。有時侯他覺得非常非常好，很幸福，有時候他覺得很無趣，幾乎要死掉；有時侯他在地獄，有時候在天堂，有時候笑得很美，有時候在哭。
這種第二類型的人也是到處都有，你不需要走很遠，他或許就在你裡面。
我正在讀一本字典－－我喜愛字典，因為我喜愛文字以及它們的解釋－－我看到maudlin（容易感傷的）這個字，那就是第二類型的人：感情化的，總是準備哭泣，很多愁善感。
我深入那個字的語源，看看它來自哪裡，那是一項發現，它來自MaryMagdalene（抹大拉的瑪利亞）。你一定看過抹大拉的瑪利亞用她的眼淚在替耶穌洗腳的照片，當她在幫耶穌洗腳的時候，她是又哭又泣的，眼睛紅紅的。Magdalene這個字漸漸變成maudlin，那就是第二類型的人。
第三類型的人是理智型的，他透過他的理智來生活，他只是一個頭，他沒有身體，他沒有心，他很會用頭來控制，他一直透過頭來支配他的心、他的身體，以及每一件事，他是一個學者、苦行者、博學家，他是一個具有知識、記憶、邏輯、和哲學的人，這個第三類型的人控制著整個世界。
但是這些類型的人都處於同一個層面，他們的層面並沒有什麼不同。這三種類型的人到處都有，第三種類型的人以男性居多，第二種類型的人以女性居多，第一種類型的人男女都有。這三種類型也是你，你無法找到很純的，它們都混合在一起，是一個混雜物，你無法找到很純的這三種人。
如果你能夠找到一個人，他的這三種東西都完全分開，他就是第四種類型的人：瑜伽行者、托缽僧、或神秘家。他已經將他的人分成不同的一層一層，如此一來，當他處於身體，他就完全處於身體，他不允許感情介入，也不允許頭腦控制；當他處於感情，他就不允許他的頭腦或身體介入，他不是一個混合物，他不是混雜的，在他裡面每一樣東西都很乾淨、很清楚，你可以信賴他。當他在思考的時候，他就是在思考，他不讓他的感情介入，因為感情會變成烏雲，它們會阻礙清晰的思考。
這三層都處於同樣的基礎，它們不像多層房屋，一層在另外一層上面，它們是在同一個平面上不同的區，而且它們混合在一起。它們必須被分開。
第四種類型的人已經將這些東西都分開了，他讓每一個中心做它自己的工作，除非他這樣做，否則每一樣東西都互相交錯在一起，沒有一樣東西能夠運作得很好。
你的性中心是一個身體的中心。你可能愛上一個女人，但你是一個婆羅門，而她是一個最低階級的女人，感情並不瞭解誰是婆羅門，誰是最低階級的人。
一個印度教教徒可能會愛上一個回教徒的女人。感情並不知道，但是理智知道她是最低階級的人。身體什麼都不知道，而感情是不理性的，但是頭腦會用理性來思考，頭腦會立刻干預說；到其它地方去找，這個女人不適合你。她是一個回教徒，而你是一個印度教教徒，你怎麼可以娶回教徒的女人？或者，她那麼貧窮，而你那麼富有，你怎麼能夠娶這麼窮的女人？人們將會怎麼說呢？
頭腦會干涉感情。如此一來，你會壓抑它，你會試著去愛一個跟你同一階級的婆羅門。沒有人能夠用努力來墜入愛河，用強迫的努力的話，它最多只能夠是一個婚姻，它永遠不可能是一個愛情事件，它將永遠都是無能的，它不會具有那個強度。
你一直都在干涉，身體說：「我肚子餓。」但是你說：「時間還沒有到。」當身體說：「我不餓。」你卻一直將食物往肚子裡面塞，因為你說：「這是午餐時間，我其它沒有時間，所以你一定要在這個時間吃。」
戈齊福常說，所有這三個中心都互相混合在一起，因此你變得很混亂，在你裡面永遠都搞不清楚，每一樣東西都很混亂，都蒙上一層煙幕，在你裡面沒有火焰存在，所以戈齊福所做的第一件事就是將每一個中心帶回到它自己的功能上面去。
停止逾越，讓身體作為身體來運作；讓感情作為感情來運作；讓頭作為頭來運作，不要讓它們互相干涉，否則你將會變成一個混雜的人，你不會有一個中心。這樣的話，你將會活在混亂之中，你將會死在混亂之中，你將會是一個純然的浪費。
當所有的中心都在它們自己的領域裡面運作，互不侵犯，第四種類型的人就誕生了，這需要長時間的努力。
你很少能夠找到第四種類型的人，但是在一些瑜伽行者、或是在一些蘇菲神秘家裡，你可以找到第四類型的人，他們還是存在的。
第五類型的人更少。第四類型的人已經將那三個層面都分開來，使它們按照它們原有的本質來運作，一點都不加以干涉，或是加以外在的控制。第五種類型的人是已經覺知到它。第四種類型的人可以不必有覺知而運作，第四類型的人能夠透過老師來運作，或是透過規範來運作，或是透過方法來將它們分開，不需要太多的覺知，只需要一點瞭解就可以了。
第五種類型的人是一個有覺知的人，他覺知到了整個現像！三個不同的中心，以及第四個努力，將它們帶到它們自己的領域。第五個變成一個觀看者、觀照者。很少能夠找到一個第五類型的人。
戈齊福最偉大的弟子奧斯盤斯基屬於第五類型，但他只是覺知，覺知有時侯會存在，有時候會失去，他無法經常覺知，因為一個經常性的覺知需要一個整合的中心，這是第五類型的人所欠缺的，那就是為什麼奧斯盤斯基走偏了，他變覺知了，但是在他裡面沒有一個整合的中心，所以他只是有時侯覺知。當他覺知的時候，他是一個人，但是當他不覺知的時候，他是完全不同的一個人，他變成一個好的老師，但是他無法成為一個師父，因為一個師父需要全然的覺知，一天二十四小時都要覺知，即使在睡覺當中也要覺知。
第六種類型的人更是非常非常稀有，要經過好幾世紀才會有一個第六種類型的人，第六種類型的人是一個不僅能夠覺知，而且已經歸於中心的人，是一個已經達到他的中心的人。第五種類型的人能夠觀照；第六種類型的人從一個永恆的中心來觀照：他已經達到一個內在的塔，他的覺知從來不搖晃，他內在的火焰保持不動。
然後有第七類型的人，他是無法用語言來形容的。直到第六個，描述還可能，但是對第七個是無法描述的，你必須靠近第七類型的人才會知道他是什麼。你知道越多關於他的事，你就知道得越少，你知道得越多，你就越會覺得還有更多需要知道。
第七類型的人是絕對的神秘，是不平凡的平凡，他很單純，但是卻非常神秘。一個佛陀、一個老子、一個戈齊福，他們是第七類型的人，但是關於他們是沒有什麼話可說的。
屬於前面三個類型的人幾乎是相像的，屬於第四類型的人也或多或少有相像，屬於第四類型的人跟前面三種類型的人不一樣，但是他們本身相互之間不會有太大的不同。瑜伽行者和托缽僧跟前面三種類型的人非常不同，但是他們相互之間非常類似。第五種類型的人開始變得很獨特，他會變得很稀有，你會發現兩個第五類型的人非常不同。第六類型的人已經十分完整，他已經變得絕對獨特。
對於第七類型的人，所有獨特的可能性都已經被達成了。它是最高的高峰，它是理智無法知道也無法定義的。要知道第七類型的人只有一個方式，印度人稱之為「沙特桑」（Satsang），它意味著存在於那一類型的人的「在」裡面。
如果你很幸運地能夠找到第七類型的人，只要讓他的存在來穿透你的存在，你變成接受的那一端，這樣你就會感覺到它是什麼，它是世界上所有的存在裡面最偉大的鑽石。