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《大念住經》目錄
1.導言
2.觀身念住
A、觀呼吸
B、觀姿勢
C、時時徹知無常
D、思惟不淨
E、思惟四大
F、觀墓園九相
3.觀受念住
4.觀心念住
5.觀法念住
A.觀五蓋
B.觀五取蘊
C.觀內外六處
D.觀七菩提分
E、觀四聖諦
6.修四念住的結果
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《大念住經》
(1)我是這樣聽說的：
(2)有一次，世尊在拘樓國劍磨瑟達磨城中，與拘樓人在一起。當時，世尊對比丘們說：比丘們！比丘們回答：世尊！
世尊接著說了以下的開示：
1.導言
(3)比丘們！只有一條道路可以使眾生清淨、克服愁歎、滅除苦憂、實踐真理、體證涅盤，這條道路就是四念住。
(4)是哪四個念住呢？
比丘們！比丘就身體觀察身體，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔；
就感受觀察感受，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔；
就心觀察心，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔；
就諸法觀察諸法，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔。
2.觀身念住
A.觀呼吸
(5)比丘們！比丘如何就身體觀察身體呢？
比丘們！比丘到森林中，或到樹下，或到隱僻無人之處，盤腿而坐，端正身體，把注意力放在鼻端周圍的區域，保持覺知，覺知呼吸時氣息的出入情況。入息長時，他清楚了知：「我入息長」；入息短時，他清楚了知：「我入息短」；出息長時，他清楚了知：「我出息長」；出息短時，他清楚了知：「我出息短。」他如此訓練自己：「我當感受全身，而入息」；他如此訓練自己：「我當感受全身，而出息」；他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而入息」；他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而出息。」
(6)比丘們！就像技術熟練的木匠或他的徒弟，當他鋸木作一次長拉鋸的時候，清楚了知：「我作了一次長拉鋸」；當作一次短的拉鋸時，他清楚了知：「我作了一次短拉鋸。」
比丘們！就像這樣，比丘入息長時，他清楚了知：「我入息長」；入息短時，他清楚了知：「我入息短」；出息長時，他清楚了知：「我出息長」；出息短時，他清楚了知：「我出息短。」他如此訓練自己：「我當感受全身，而入息」；他如此訓練自己：「我當感受全身，而出息」；他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而入息」；他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而出息。」
(7)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
B.觀姿勢
(8a)又，比丘們！比丘在走路時，他清楚了知：「我正在走路」；在站立時，他清楚了知：「我正站立著」；在坐著時，他清楚了知：「我正坐著」；在躺著時，他清楚了知：「我正躺著。」無論何種姿勢，他都清楚了知。
(8b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
C.時時徹知無常
(9a)又，比丘們！當比丘來回行走時，時時徹知無常；當他看著正前方或側面時，時時徹知無常；當他彎下身體或伸展身體時，時時徹知無常；當他搭衣持缽時，時時徹知無常；當他在吃、喝、咀嚼或嘗味時，時時徹知無常；當他大小便利時，時時徹知無常；當他行走、站立、坐臥、醒覺、說話或沉默時，時時徹知無常。
(9b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
D.思惟不淨
(10)又，比丘們！比丘仔細思考這身體，自腳底而上，自頭髮而下，皮膚所覆蓋的都是充滿種種不淨，他這麼想:「在這身體中，有頭髮膚毛，指甲牙齒，皮膚肌肉，筋腱骨髓，腎心肝臟，肋膜脾臟，肺腸腸膜，胃臟糞便，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼淚淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」
(11)就好像有一隻兩個口的糧食袋，裡面裝滿各種的豆谷，諸如：稻米、糙米、綠豆、豌豆、芝麻、白米；而且就如同有位能分辨這些豆谷的人，當他打開這只袋子時，他可以看到裡面所裝的東西，告訴人說：「這是稻米、這是糙米、這是綠豆、這是豌豆、這是芝麻、這是白米。」
(12a)比丘們！相同地，比丘仔細思考這身體，自腳底而上，自頭髮而下，皮膚所覆蓋的都是充滿種種不淨，他這麼想：「在這身體中，有頭髮膚毛，指甲牙齒，皮膚肌肉，筋腱骨髓，腎心肝臟，肋膜脾臟，肺腸腸膜，胃臟糞便，膽汁痰膿，血汗脂肪，眼淚淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」
(12b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
E.思惟四大
(13)又，比丘們！比丘仔細思考這身體，不論置身何處或何種姿勢，依身體組成要素的特性，他這麼想：「在此身中，有地大、水大、火大及風大。」
(14a)比丘們！這就像技術熟練的屠夫，或屠夫的學徒，殺了一條牛並將它分解成塊後，他們坐在十字路口。比丘們！相同地，比丘仔細思考這身體，不論置身何處或何種姿勢，依身體的組成要素，他這麼想：「在此身中，有地大、水大、火大及風大。」
(14b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
F.觀墓園九相
(15a)又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，這屍體已死一日、二日或三日，變成腫脹、瘀黑且潰爛，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
(15b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
(16a)又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，這屍體被烏鴉、禿鷹、獵鷹、蒼鷺所啄食或被野狗、老虎、豹、胡狼所咬或被其他種種生物所食時，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
(16b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
(17a)又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩下骸骨、附著在骨上的一些血肉、及連結骨骸的筋腱，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
(17b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
(18a)又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩下沒有皮肉、只有一塊塊血跡的骸骨，和連結骨骸的筋腱，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
(18b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
(19a)又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩血肉不存的骸骨，及連結骨骸的筋腱，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
(19b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
(20a)又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩一堆骨節支解的骨頭，四散各處：這兒是手骨，那裡是腳骨；這兒有踝骨，那裡有膝骨；這裡有大腿骨，那裡有骨盆骨；這是脊椎骨，那是肩胛骨；又有肩骨、頸骨、下顎骨、牙齒及頭蓋骨，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
(20b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
(21a)又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩下一堆泛白如海螺殼的骨頭，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
(21b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知「這是身體」。修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
(22a)又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，經過年餘、堆積成堆的骨頭，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
(22b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
(23a)又，比丘們！當比丘在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，骨頭腐蝕成粉，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
(23b)於是他就身體內部觀察身體，就身體外部觀察身體，同時就身體內部、外部觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就身體觀察身體。
3.觀受念住
(24)比丘們！比丘如何就感受觀察感受呢？
比丘們！
比丘在經歷快樂的感受時，他清楚了知：「我正經歷快樂的感受。」
在經歷痛苦的感受時，他清楚了知：「我正經歷痛苦的感受。」
在經歷不苦不樂的感受時，他清楚了知：「我正經歷不苦不樂的感受。」
在他執著於快樂的感受時，他清楚了知：「我正執著於快樂的感受。」
沒有執著於快樂的感受時，他清楚了知：「我沒有執著於快樂的感受。」
在執著於痛苦的感受時，他清楚了知：「我正執著於痛苦的感受。」
沒有執著於痛苦的感受時，他清楚了知：「我沒有執著於痛苦的感受。」
當執著於不苦不樂的感受時，他清楚了知：「我執著於不苦不樂的感受。」
(25)於是他於內部就感受觀察感受，於外部就感受觀察感受，同時於內部、外部就感受觀察感受。因此，他觀察感受當中不斷生起的現象，他觀察感受當中不斷滅去的現象，他同時觀察感受當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是感受！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就感受觀察感受。
4.觀心念住
(26)又，比丘們！比丘如何以心觀察心呢？
比丘們！
當心有貪愛時，比丘清楚了知心有貪愛，當心沒有貪愛時，清楚了知心沒有貪愛；
當心有嗔恨時，清楚了知心有嗔恨，當心沒有嗔恨時，清楚了知心沒有嗔恨；
當心有愚癡時，清楚了知心有愚癡，當心沒有愚癡時，清楚了知心沒有愚癡；
當心收攝時，清楚了知心收攝，當心渙散時，清楚了知心渙散；
當心廣大時，清楚了知心廣大，當心不廣大時，清楚了知心不廣大；
當心有上時，清楚了知心有上，當心無上時，清楚了知心無上；
當心專注時，清楚了知心專注，當心不專注時，清楚了知心不專注；
當心解脫時，清楚了知心解脫，當心未解脫時，清楚了知心未解脫。
(27)於是他就內在的心觀察心，就外在的心觀察心，同時就內在、外在的心觀察心。因此，他觀察心中不斷生起的現象，他觀察心中不斷滅去的現象，他同時觀察心中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是心！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就心觀察心。
5.觀法念住
（1）觀五蓋
(28)比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就五蓋觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就五蓋觀察諸法呢？比丘們！當比丘生起貪慾時，他清楚了知：「我生起貪慾」；當比丘不起貪慾時，他清楚了知：「我不起貪慾。」他清楚了知，未生的貪慾生起了；他清楚了知，現在生起的貪慾去除了；他清楚了知，現在已去除的貪慾，未來不再生起。
(29)當比丘生起嗔憤時，他清楚了知：「我生起嗔憤」；當比丘不起嗔憤時，他清楚了知：「我不起嗔憤。」他清楚了知，未生的嗔憤生起了；他清楚了知，現在生起的嗔憤去除了；他清楚了知，現在已去除的嗔憤，未來不再生起。
(30)當比丘生起昏沉和睡眠時，他清楚了知：「我生起昏沉和睡眠」；當比丘不起昏沈和睡眠時，他清楚了知：「我不起昏沈和睡眠。」他清楚了知，未生的昏沈和睡眠生起了；他清楚了知，現在生起的昏沈和睡眠去除了；他清楚了知，現在已去除的昏沈和睡眠，未來不再生起。
(31)當比丘生起掉舉和後悔時，他清楚了知：「我生起掉舉和後悔」；當比丘掉舉和後悔不起時，他清楚了知：「我不起掉舉和後悔。」他清楚了知，未生的掉舉和後悔生起了；他清楚了知，現在生起的掉舉和後悔去除了；他清楚了知，現在已去除的掉舉和後悔，未來不再生起。
(32)當比丘生起疑惑時，他清楚了知：「我生起疑惑」；當比丘不起疑惑時，他清楚了知：「我不起疑惑。」他清楚了知，未生的疑惑生起了；他清楚了知，現在生起的疑惑去除了；他清楚了知，現在已去除的疑惑，未來不再生起。
(33)於是他就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此，他觀察諸法不斷生起的現象，他觀察諸法不斷滅去的現象，他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就諸法觀察諸法，亦即就五蓋觀察諸法。
（2）觀五取蘊
(34)比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就五取蘊觀察諸法呢？比丘們！比丘清楚了知：「這是色，這是色的生起，這是色的滅去；這是受，這是受的生起，這是受的滅去；這是想，這是想的生起，這是想的滅去；這是行，這是行的生起，這是行的滅去；這是識，這是識的生起，這是識的滅去。」
(35)於是他就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此，他觀察諸法不斷生起的現象，他觀察諸法不斷滅去的現象，他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就諸法觀察諸法，亦即就五取蘊觀察諸法。
（3）觀內外六處
(36)比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就六內處和六外處觀察諸法。比丘們！比丘清楚了知眼根，清楚了知色塵，以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
(37)比丘清楚了知耳根，清楚了知聲塵，以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
(38)比丘清楚了知鼻根，清楚了知香塵，以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
(39)比丘清楚了知舌根，清楚了知味塵，以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
(40)比丘清楚了知身根，清楚了知觸塵，以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
(41)比丘清楚了知意根，清楚了知法，以及清楚了知依此二者所產生的束縛。他清楚了知，未生的束縛生起了；他清楚了知，現在已生的束縛去除了；他清楚了知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
(42)於是他就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此，他觀察諸法不斷生起的現象，他觀察諸法不斷滅去的現象，他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
（4）觀七菩提分
(43)又，比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就七菩提分觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就七菩提分觀察諸法呢？比丘們！比丘有念菩提分時，他清楚了知：「我有念菩提分」；當比丘沒有念菩提分時，清楚了知：「我沒有念菩提分。」他清楚了知，未生的念菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的念菩提分，增長圓滿了。
(44)比丘有擇法菩提分時，他清楚了知：「我有擇法菩提分」；當比丘沒有擇法菩提分時，清楚了知：「我沒有擇法菩提分。」他清楚了知，未生的擇法菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的擇法菩提分增長圓滿了。
(45)比丘有精進菩提分時，他清楚了知：「我有精進菩提分」；當比丘沒有精進菩提分時，清楚了知：「我沒有精進菩提分。」他清楚了知，未生的精進菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的精進菩提分，增長圓滿了。
(46)比丘有喜菩提分時，他清楚了知：「我有喜菩提分」；當比丘沒有喜菩提分時，清楚了知：「我沒有喜菩提分。」他清楚了知，未生的喜菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的喜菩提分增長圓滿了。
(47)比丘有輕安菩提分時，他清楚了知：「我有輕安菩提分」；當比丘沒有輕安菩提分時，清楚了知：「我沒有輕安菩提分。」他清楚了知，未生的輕安菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的輕安菩提分，增長圓滿了。
(48)比丘有定菩提分時，他清楚了知：「我有定菩提分」；當比丘沒有定菩提分時，清楚了知：「我沒有定菩提分。」他清楚了知，未生的定菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的定菩提分，增長圓滿了。
(49)比丘有行捨菩提分時，他清楚了知：「我有行捨菩提分」；當比丘沒有行捨菩提分時，清楚了知：「我沒有行捨菩提分。」他清楚了知，未生的行捨菩提分生起了；他清楚了知，現在已生的行捨菩提分，增長圓滿了。
(50)於是他就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此，他觀察諸法不斷生起的現象，他觀察諸法不斷滅去的現象，他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是法！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就諸法觀察諸法，亦即就七菩提分觀察諸法。
（5）觀四聖諦
(51)又，比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法呢？比丘們！比丘就諸法觀察諸法，亦即就四聖諦觀察諸法。比丘們！比丘如何就諸法觀察諸法，亦即如何就四聖諦觀察諸法呢？比丘們！比丘如實地清楚了知：「這是苦」；他如實地清楚了知：「這是苦之集」；他如實地清楚了知：「這是苦之滅」；他如實地清楚了知：「這是導致苦滅之道。」
苦聖諦的解釋
(52)又，比丘們！什麼是苦聖諦呢？
生是苦，老是苦，(病是苦)，死是苦，愁、歎、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦。總括地說，五取蘊就是苦。
(53)又，比丘們！什麼是生？如果有所謂的生，對一切眾生而言，在各類的眾生中，他們的受生、形成、出生、顯現諸蘊、獲得內外處，比丘們！這就叫作生。
(54)又，比丘們！什麼是老？如果有所謂的老，對一切眾生而言，在各類的眾生中，他們的衰弱、老朽、牙齒脫落、頭髮灰白、皮膚松皺、壽命將盡、機能退化，比丘們！這就是老。
(55)又，比丘們！什麼是死？如果有所謂的死，對一切眾生而言，在各類的眾生中，他們的崩潰、散滅、命終、死亡、壽命結束、五蘊離析、身體棄捨、生命滅絕，比丘們！這就是死。
(56)又，比丘們！什麼是愁？無論何時，受到損失或不幸之事的影響，生起痛苦的心態：憂愁、哀愁、愁苦、深憂及深愁這些痛苦的心態，比丘們！這就是愁。
(57)又，比丘們！什麼是歎？凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，生起哭號、哭泣、歎息、以及哀號、哀歎的狀態，比丘們！這就是歎。
(58)又，比丘們！什麼是苦？比丘們！由於身體的接觸而生起身體上任何的苦楚、不適、不愉快的感受，比丘們！這就是苦。
(59)又，比丘們！什麼是憂？比丘們!心理上任何的苦楚、不適或由心理接觸而生起任何痛苦、不愉快的感受，比丘們！這就是憂。
(60)又，比丘們！什麼是惱？凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，產生惱亂、苦惱、憂惱、燥惱這些心態，比丘們！這就是惱。
(61)又，比丘們！什麼是怨憎會苦？凡是有人不論何時、何處遇到不愉快、不喜歡的色、聲、香、味、觸、法，或時時處處遇到不幸、傷害、困難、不安，如果交往、相遇、接觸、結合，比丘們！這就叫怨憎會苦。
(62)又，比丘們！什麼是愛別離苦？凡是有人不論何時、何處與所感興趣、所喜歡、所愛的色、聲、香、味、觸、法的塵境分離，對那些期望他幸運、富裕、舒適或安全的人，如父母、兄弟姊妹、朋友同事、親戚等，與他們分離，不能相見、親近、結合，比丘們，這就叫愛別離苦。
(63)又，比丘們！什麼是求不得苦？比丘們！對眾生而言，他們是受「生」支配的眾生，生起這樣的欲求：「但願我們不受生的支配！但願我們不再輪迴轉生！」但這並不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
(64)比丘們！什麼是求不得苦？比丘們！對眾生而言，他們是受老支配的眾生，生起這樣的欲求:「但願我們不受老的支配！但願我們不受老的支配！」但這並不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
(65)比丘們！什麼是求不得苦？比丘們！受病支配的眾生，生起這樣的欲求:「但願我們不受病的支配！但願我們沒有病苦！」但這並不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
(66)比丘們！什麼是求不得苦？比丘們！受死支配的眾生，生起這樣的欲求:「但願我們不受死的支配！但願我們永遠不死！」但這並不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
(67)比丘們！什麼是求不得苦？比丘們！受愁、歎、苦、憂、惱的支配的眾生，生起這樣的欲求:「但願我們不受愁、歎、苦、憂、惱的支配！但願我們不再愁、歎、苦、憂、惱！」但這並不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
(68)比丘們！什麼是「總括地說五取蘊就是苦」？色取蘊是苦、受取蘊是苦、想取蘊是苦、行取蘊是苦、識取蘊是苦。比丘們！這就是「總括地說五取蘊就是苦」。
比丘們！這就是苦聖諦。
苦集聖諦的解釋
(69)又，比丘們！什麼是苦集聖諦呢？
它就是貪愛，就是造成不斷輪迴，為喜樂、欲求所束縛，以及任何情況都不忘尋求快樂的慾望，也就是欲愛、有愛及無有愛。
比丘們！而這貪愛從哪裡生起，又從何處建立？在身心世界，只要有誘人的、令人喜悅的事物，就有貪愛的生起和建立。
(70) 而在身心世界，什麼是誘人的、令人喜悅的事物呢？
在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，鼻根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，舌根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，身根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，意根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
(71)在身心世界中，色塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，聲塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，香塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，味塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，觸塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，法塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
(72)在身心世界中，眼識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，耳識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，鼻識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，舌識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，身識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，意識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
(73)在身心世界中，眼觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，耳觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，鼻觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，舌觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，身觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，意觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
(74)在身心世界中，從眼觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從耳觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從鼻觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從舌觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從身觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從意觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
(75)在身心世界中，對色塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
(76)在身心世界中，對色塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
(77)在身心世界中，對色塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
(78)在身心世界中，對色塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
(79)在身心世界中，對色塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
比丘們！這就是苦集聖諦。
苦滅聖諦的解釋
(80)又，比丘們！什麼是苦滅聖諦呢？
它是貪愛的完全遠離、滅盡、捨離、棄捨、解脫、無染。但比丘們何處根除貪愛，何處息滅貪愛呢？在身心世界中，有誘人的、令人喜悅的地方，就是可以根除和息滅貪愛的地方。
(81)但在身心世界中，什麼是誘人的、令人喜悅的事物呢？
在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，鼻根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，舌根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，身根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，意根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
(82)在身心世界中，色塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，聲塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，香塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，味塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，觸塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，法塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
(83)在身心世界中，眼識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，耳識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，鼻識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，舌識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，身識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，意識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
(84)在身心世界中，眼觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，耳觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，鼻觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，舌觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，身觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，意觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
(85)在身心世界中，從眼觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，從耳觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，從鼻觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，從舌觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，從身觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，從意觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
(86)在身心世界中，對色塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對聲塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對香塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對味塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對觸塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對法塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
(87)在身心世界中，對色塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對聲塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對香塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對味塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對觸塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對法塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
(88)在身心世界中，對色塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對香塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對味塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對法塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
(89)在身心世界中，對色塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對聲塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對香塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對味塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對觸塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對法塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
(90)在身心世界中，對色塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對聲塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對香塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對味塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對觸塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；在身心世界中，對法塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
比丘們！這就是苦滅聖諦。
道聖諦的解釋
(91)又，比丘們！什麼是導致苦滅的道聖諦呢？那就是八聖道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
(92)又，比丘們！什麼是正見呢？比丘們！正見就是知苦、知苦之集、知苦之滅、知導致苦滅之道的知見。比丘們！這就是正見。
(93)又，比丘們！什麼是正思惟呢？比丘們！正思維就是離欲、不染世樂的思惟，也是沒有嗔恨、沒有暴力的想法。比丘們！這就是正思惟。
(94)又，比丘們！什麼是正語呢？比丘們！正語就是不妄語、不兩舌、不惡口與不綺語。比丘們！這就是正語。
(95)又，比丘們！什麼是正業呢？比丘們！正業就是不殺、不偷及不邪淫。比丘們！這就是正業。
(96)又，比丘們！什麼是正命呢？比丘們！正命就是聖弟子不以錯誤的方式營取生活，而以正確的方式經營生活。比丘們！這就是正命。
(97)又，比丘們！什麼是正精進呢？
比丘們！比丘下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入防止未生的惡行、不善之心念的生起；
比丘下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入去除已生起的惡行和不善的心念；
比丘下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入開展未生的善行及善的心念，使之能生起；
比丘下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入保持已生的善念，不使它退失，使之增長、成熟、圓滿地開展；
比丘們！這就是正精進。
(98)又，比丘們！什麼是正念呢？比丘們！比丘精勤、覺知、時時徹知無常，就身體觀察身體，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；比丘精勤、覺知、時時徹知無常，就感受觀察感受，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；比丘精勤、覺知、時時徹知無常，就心觀察心，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；比丘精勤、覺知、時時徹知無常，就諸法觀察諸法，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；比丘們！這就是正念。
(99)又，比丘們！什麼是正定呢？比丘們！比丘捨離貪愛、不善之心念，產生離欲之心，伴隨著尋和伺並充滿喜樂，他進入初禪；尋、伺消失，獲得內心平靜和專心一致，產生離欲和無尋、無伺之心，充滿喜樂，他進入二禪；喜消失後，他住於平等心，對感受完全覺知、時時徹知無常，並且在身體經驗到聖者所說的：「由覺知和平等心所產生的樂」他進入三禪；在根除苦樂以及先前的喜憂也消失之後，他因此進入超越苦、樂的四禪，充滿平等心和覺知。
比丘們！這就是正定。
比丘們！這就是導致苦滅之道聖諦。
(100)於是他就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時就內在、外在的諸法觀察諸法。因此，他觀察諸法不斷生起的現象，他觀察諸法不斷滅去的現象，他同時觀察諸法不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
比丘們！這就是比丘如何就諸法觀察諸法，亦即就四聖諦觀察諸法。
6.修四念住的結果
(101)比丘們！任何人，依這個方式正確地修四念住七年，就可以期望有兩種果報中的一種：現生得最上智慧，或者如果五蘊仍然存在，則得不還果。
(102)比丘們！不用說七年，如果有任何人，依這個方式正確地修四念住六年，就可以期望得到兩種果位中的一種：現生得大智慧，或者如果五蘊仍然存在，則得不還果。
(103)比丘們！不用說六年，....
比丘們！不用說五年，....
比丘們！不用說四年，....
比丘們！不用說三年，....
比丘們！不用說二年，....
(104)比丘們！不用說一年，如果有任何人，依這個方式正確地修四念住七個月，就可以期望得到兩種果位中的一種：現生得最上智慧，或者如果五蘊仍然存在，則得不還果。
(105)比丘們！不用說七個月，....
比丘們！不用說六個月，....
比丘們！不用說五個月，....
比丘們！不用說四個月，....
比丘們！不用說三個月，....
比丘們！不用說二個月，....
比丘們！不用說一個月，....
比丘們！不用說半個月，如果有人依這個方式正確地修四念住七天，就可以期望得到兩種果位中的一種：現生得最上智慧，或者如果五蘊仍然存在，則得不還果。
(106)這就是為什麼說：「比丘們！只有一條道路可以使眾生清淨、克服憂愁哀傷、驅除苦楚悲痛、實踐真理、體證涅盤，這條路就是四念住。」
世尊如此說法後，比丘們皆大歡喜，讚歎世尊所說的法。