阿姜達摩答羅 - 內觀禪修問答
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阿姜達摩答羅 ACHAAN DHAMMADARO
當人觀到色蘊為感受的基礎，
同時也觀到色蘊和身體都是無常時，
將會看到感到也是無常。
延伸這種內觀，
行者會瞭解，所有的蘊，
包括想、行、識，也都是無常的。
它們是無常、不滿足、沒有永恆的自我。
沒有禪修就不會經驗到三法印，
因為有黏著的緣故。
祇要消除黏著，
人就可以從自己身體內體證四聖諦。
阿姜達摩答羅（Achaan Dhammadaro）是個有家室的人（有人說他有兩位妻子），晚年出家。他是個精力充沛，自信的人，曾研究數種靜坐技巧，但總覺得不適用。他找到一座寺廟，提供他一個房間，讓他繼續學習靜坐。他獨自留在房內幾個月之久，直到發現進入佛陀教法中心之路。一離開房間，他即在南泰國遊方，最後在納貢·斯裡·坦麻拉（Nakorn Sri Thammaraj）的托國寺（Wat Tow Kote）開始內觀禪修的教學。
托國寺是位於納貢·斯裡·坦麻拉巿郊的一座大型鄉鎮寺院。這地區必定曾是海灘，因為地面是沙，樹木稀疏。這座寺廟一半以上地方，規劃為兩個男女禪修者的大型區域。和尚居住的部分有五十間以上的小木屋，圍繞著一個大的方形空地，這空地每天舉行有為時幾小時的全體經行和立禪。此外，這個區域內有一巿鎮火葬場，在那裡，禪修者可定期看到火葬，從事墓地禪修，增加修習的視野。所有人員在一個大食堂內共享早餐及午餐。阿姜達摩答羅鼓勵密集修習，樂意解答問題和困難，他經常站著或者在室外和他的學生經行，每天都透過寺內擴音器播放他們談論有關禪修的錄音帶。有十幾個西方人在托國寺內學習，而阿姜達摩答羅樂於教導他們，他不會說英語，不過通常有一些人在旁，可以為學生翻譯。在出版這本書時，我們收到消息，阿姜達摩答羅已移居到納貢·斯裡·坦麻拉北方幾個省外的一座寺廟，在那裡教導泰國人和西方人。
阿姜達摩答羅在禪修上，強調受念處。透過觀照感覺的變化，我們可體驗到一切都在剎那的生滅中。他解釋，這種情形很清楚的，因為色蘊，以及感覺是五蘊的基礎。知覺五蘊的生滅，就可理解到佛陀要我們在身觀身，在受觀受，在心觀心，在法觀法。阿姜達摩答羅利用片刻察覺身體、感覺和心念細微移動所得感覺，做為體驗內在真理的一種直接方法。在禪觀上，他說明觀察感受將引導我們直接體驗內心所有的感覺（「心」傳統上被視為心念所在）。當內心所發生的一切，即使是念頭，都清楚地被察覺到祇是種種感覺的生滅，我們就看到無常、苦、和無我的真理。這帶領我們進入萬物最深的真理，止息痛苦，和經驗涅盤。
內觀禪修問答 ／阿姜達摩答羅 主答
問：請先解說佛教的基本教義？
答：佛陀教導通往究竟安樂及和平的正道。而從知苦的止息這條正道所採用，最簡單最直接的教導方法就是正念禪。正念是所有正確修習的基石。
問：我們可否藉由讀書及思考有關四聖諦和八正道來瞭解這條正道？
答：書籍與修習不同，它祇是指出利用佛陀四聖諦止息苦的可能性。知識的瞭解，來自書籍和教學。修習則不同，它就像實際在你身心這實驗室內作實驗。當一個人在師父指導下禪修，發展完美正念和正定時，他就完全瞭解自身的正道。這境界可經由持續警覺來達成。換句話說，每刻正念於身體、感受、心和心的對象的過程。這些就是四念處。
問：這種正念、內觀禪修發展的結果為何？
答：修習正念是為了瞭解我們內在的法，如法修習，會引導我們放棄對感官對象的執取，能停止苦流，再生的輪迴。無明和散亂心都是痛苦的基源。我們所有的感官：眼、耳、鼻、舌、身、意──連繫六個感官對像而生起。當意識產生，而沒有正念時，根塵接觸會導致好惡。渴求持續的歡樂，進而執取、造業和再生。我們整個身心的生命，系由五蘊所組成，它生起和顯示在這六個感官門頭每一意識的再生。當產生喜歡和厭惡時，會引起造業行為，我們會繼續在再生和痛苦的輪迴中。內觀禪修是治療這無止盡的渴望。
問：佛陀論及需要發展正念和專注。你可否再談談專注？
答：禪修中發展出三種專注。其中兩種系依據禪定而開展的，這兩者是近分定及安止定。這些方法的每一種都是利用把心念固定在單一個禪修對像上。這類禪修包括可視化的固定外形或顏色，或將心集中於某種特別感覺，如慈愛。當發展出近分定及安止定時，極大喜悅和寧靜即會生起，行者完全專注於對象，沒有蓋障可以擾亂。這種暫時的煩惱斷除──免於慾望、厭惡、迷惑的狀態──在行者將心保持在禪定的對象時就可持續，但當心一離開專注的對象，喜樂就消失，而心再度被煩惱所包圍。固定專注另有一種危險，因為它不會增長智能，它會對喜樂執著，甚或濫用專注力量，因此實際上增加了煩惱。第三種專注就是八正道中的正定，或完美禪定。這種專注系依據剎那相續的內觀來發展的。祇有無間斷的正念專注，才能摧毀煩惱。這種專注並非將心固定於一個不動的對象，而是藉著注意身體的感覺、感受、心念和心的對象變化來達成。當無間斷的專注適當地在內在身心建立時，再生的輪迴即被破壞了。透過這種專注，我們發展能看清五蘊（色、受、想、行、識）的能力，這五蘊構成了我們一般所說的「男人」和「女人」。
問：你可否詳細說明如何發展無間斷的專注嗎？
答：有兩個重點必須指出。首先我們必須透過每一感官根門接觸所產生的感覺，來發展內觀。色蘊是發展無間斷專注和產生智能的基石，對於眼、耳、鼻、舌、身、意六根所引起的感覺或感受，我們必須明覺。
第二個重點是持續不懈是禪修成功的秘訣。行者必須日以繼夜時刻努力勤修正念，如此很快發展出適宜的專注和智能。佛陀說過，假如禪修者七天七夜，無間斷正念精進即可達到完全的覺悟，所以，內觀的精髓是無時無刻對六根觸境所產生的感覺正念分明。
問：你所談的正念和我們普通的心理狀態有何不同？
答：每個人都有某種程度的正念。生活中普通事情，像開車、烘烤麵包等等需要我們某種程度的正念或注意於眼前的事。但是這通常每分鐘交替發生長片段的失念。若一個人完全沒有正念是瘋了，完全喪失心志，沒有接觸感。不過所有這種普通的正念，我們可以稱為世俗的，即使是有關道德行為的正念也都是世俗的，為求涅盤，正念必須成為超世俗。透過這種精確的正念，注意身、心、心的對象，我們可以瞭解我們內在的整個宇宙。要實現它，我們要在身體的所有姿態，不管動或靜，培育持續的正念。
問：這種修習和佛陀的八正道有何關聯？
答：任何時候，一有正念就自動伴隨八正道中的正定和正見。這說明當我們於身體、感受、心和現象正念分明，清晰經驗這四處接觸的感覺時，即表示八正道已經開展。也就是說，對片刻間身、受、心、法的生滅要特別注意，身、心四方面中的任何一面的正念都同等重要，因為它們都以色蘊為基礎。
與其回答其它更多問題，不如讓我詳細解說有關修習的事。每一次祇能觀察一個念處。有了正念和隨伴而來的專注和了知，行者就可看到在剎那的基礎上，組成色蘊的四大。他也可開始區別身內、身外。
有兩個要點。記住，我說的所有正念的四個基礎是以色蘊為基礎。因此，我強調禪修開始以身念處為焦點。我們必須觀察六根，由此體驗身體微細的感覺。
另一要點是，佛陀在《大念處經》中教誨我們，警覺在身觀身，在受觀受，在心觀心，在法觀法。瞭解佛陀所指為何這對我們的修習是絕對必要的。
我們如何在身觀身呢？內身是什麼？外身又是什麼？外在身體是由堅性（地）、濕性（水）、暖性（火）和動性（風）四大所組成，比例為20：12：5：4。這身體系由我們無知造業所產生和維持的。外身出生、成長、衰滅。頭髮變白，牙齒脫落，一切都不順我們的意。最後，我們小心著衣、灑香水的身體死後就燒燬。
不過佛陀發現了克服死亡之道。他的方法是藉外身的幫助，來了知內身。在內身，佛陀祇看到五蘊持續變動。然而，在平常有貪慾和執取的狀態，我們是看不到內身的。貪慾和執取產生一個連續的錯覺，所以各蘊的出生和消失無法瞭解。因此，修習正念是必須的。假如一個人不修習正念，他無法看到內身，無法看到五蘊，無法消滅煩惱，不能了知四聖諦。修習者應將目標定於盡可能持續地看到身體各蘊的生起和消失。這對普通人而言是非常困難的。所以，普通人看不到自身的真理。祇有在行者有足夠的專注和正念，身體真正的特性才會顯現出來。那時，行者就會親證佛陀所講的真理。
要看內身，行者必須用心觀察外在的身體。任何地方一有感覺，如伸展和彎腰，都要正念分明。如實覺察，才能了知在所有身體姿態和動作中無常的真正特性。人會看到身體在片刻間生生滅滅。祇要一瞭解這點，他就看到內身，看到五蘊。這樣的瞭解是正精進。所以，正念的四個基礎是從內在身體的感覺來探索，而非從外在的。系利用在身觀身，在受觀受，在心觀心，在法觀法來體驗。
身念處是內觀的第一個部分。接著是受念處。有五種感受：身體愉快感受，身體不愉快感受，心理愉快感受，心理不愉快感受，中性感受。得到這類感受的經驗，一般程度是外在的感受。一般程度系指普通的黏著於歡樂和厭惡痛苦。這黏著可能就存在那裡而人不知，或是人知道它，但不公開承認。在這種情形，黏著存在於一個較潛伏的狀態，不過，這經驗總是似乎從「我」來感受到。這是說有黏著。這來自認同感受，相信它們就是「我」、「我的」、「我自己」，即使在中性感受，有迷惑和認同。至此，任何有執取、非難、認同，就有貪、瞋、癡伴隨外在的感受。外在的感受產生執取和導引我們入生死輪迴中。
內觀引導了知內在的感受，行者消滅認同和激情，可以經驗內在的感受。感覺到「我受苦了」，表示了認同外在感受。為了能了知，行者必須看透外在感受，進入內在的感受或五蘊。無論何時一有接觸，就有感受；一有感受，就有渴望；一有渴望，六根就產生黏著。假如修習者看到感覺內在的感受，他就能終止黏著。行者必須藉著對身體、感受、心念和心的對象四個念處的警覺，來看到內在的感受。如此，他會瞭解感受如何依附色蘊生起。
雖然佛陀教導在所有根門處修禪觀，但是透過身體感覺來觀照感受是最容易的，在任何姿態都可做到。例如，行者坐著時，應專注於身體接觸地的部分，經驗接觸的感覺。隨著禪修的進展，他會看到五種感受如何在依附色蘊接觸處生起。
當人觀到色蘊為感受的基礎，同時也觀到色蘊和身體都是無常時，將會看到感受也是無常的。延伸這種內觀，行者會瞭解，所有的蘊，包括想、行、識，也都是無常的。它們是無常、不滿足、沒有永恆的自我。沒有禪修就不會經驗到三法印，因為有黏著的緣故。祇要消除黏著，人就可以從自己身體內體證四聖諦。
現在我們必須瞭解如何在禪修時，正念於心──外在的心和內在的心。外在的心指淺薄心智，處理外在的對象，這個心就是思考房子、妻子、子女、過去、未來等等。換句話說，這個心思考每件事情，而不直接體證五蘊。外在的心伴隨著渴望、貪婪、歧視等等。
要瞭解內在的心，我們必須像覺知感受的方式一樣，以色蘊為基礎來尋找。最好的方法是觀察心的接觸產生感受，即那種由心緣生的微妙身體感覺。六根中任何一根接觸對像時，人就會體驗心的接觸緣生的感受。我們藉此方式在心觀心。這是所稱內在的心。利用觀察心的接觸緣生的感受，人會直接瞭解五蘊，即是色、受、行、想、識五蘊，並看到它們總是生起又消失。
當行者對心的觀察達到細膩時，可能會出現不同的影像，例如月亮、太陽、星星或想像的形體。在這個階段，心有時不自主地了知喜樂，或體驗愉快的感覺，甚或免於煩惱，並相信自己已開悟。人可能變得黏著這種禪修狀態。行者這時必須運用智能，透視這些體驗，看到無常、苦、無我三種特性。要如此，可利用回到感覺處，觀察那緣生於心的接觸的感受。祇有這麼做，才能發展出最純淨的道德和智能。不可在心的觸受當下失去正念。
行者在注意因心的接觸所生起的感受時，應進一步觀察感受如何緣起，心識如何知覺事物。行者會看到由心緣起的識，知覺事物，比眼、耳、鼻、舌、身等識更為清晰。行者應更予觀察，不同根門如何發揮功能。例如，他應觀察我們如何經由眼、色和眼識一起識別不同的色蘊。體驗整個有關看的過程，他可瞭解我們的世界是沒有自我或靈魂。這是正確禪修進展的自然結果。
有時行者的正念和專注十分強烈且脫離四念處時，心被提升了並被體驗，好像內外都沒有自我的空無感覺。當發生這種現象時，人可能覺得他已免於煩惱。其實在這種空無的狀態執取仍然潛伏著。無論何時發生這現象時，行者應注意他已偏離涅盤正道，正偏向專注。請注意，涅盤的空和專注有很大不同。像這種空是禪修的結果，不過禪修是以涅盤為目標的。要體證它就是要培養持續的正念。當看到內在的心時，他看它就如一組或一團很多東西一樣。當內觀更有進展時，他可知覺到剎那間念頭的變異。那時實體感或自我感就粉碎，無我的感覺呈現了。這粉碎了靈魂的神話，並同時清楚生命的另一面特質。當持續正念於姿態時，就會看到身體是一切痛苦的根本。快樂的神話被擊破了，身體內苦的真諦被體驗到了。瞭解身心剎那生滅的無常，自然打破了連續性的神話。行者可以在他經歷的每個現象中，看到無常、苦、無我三個特性。
禪修最後一部分是對內在和外在的法的觀照。一個人的好壞，快不快樂，了知涅盤與否全依心而定。人必須在法念處正精進，來看真正內在的法。內在和外在的法是相互關連的。行者必須將它們清楚地分開。這是說，修習者不應黏著於文字或教導形式的外在的法。正確方法是將外在的法比為指引到達內在法的地圖。佛陀說，依據各人的心理狀況，外在的法有八萬四千法門。佛陀對外在的本質曾說清楚，他拾起一把樹葉在手上，問其徒眾，「我手上樹葉比我周圍樹林的葉子多還是少？」眾僧回答：「少，佛陀。」然後佛陀說：「我所教的法，就好比樹林中的葉子。不過有智能的人知道如何實際應用法門，如此少數法門就如同一把葉子，已經足夠。」這一把系指四念處。海洋中所有的水都是同一鹹味。同樣地，佛陀說法不管如何博大，都是著力於從煩惱中自由解放。各種說法，旨在從不同角度告訴我們這條正道。所以，這些說法或外在的法是重要且有用，不過祇對有智能者而言。假如人不聰明，他可能堅執外在的法的文字與觀念。它就像把雙刃劍。即使術語如五蘊或四聖諦也是外在的法。行者必須摧毀對外在的法的執著。人由於黏著受限於外在的法，如引述佛陀的話或祇是想到他的教誨。行者必須突破外在的法，進入內在的法。我們可以說，外在的法是症狀，內在的法是病因。所有的法都有緣生之因。修習者必須持續正念於心的接觸生起的感覺，以進入內在的法為他的主要目標。以這樣方法修習，行者會看到所有真實的法，即內在諸蘊。有關這修習技巧，佛陀說過：「見我即見法。」反之亦然。所以，在身觀身，在心觀心，在受觀受，在心的對象觀心的對象或在法觀法，會了知這些文字的精深意義。
現在應注意到，所有的法都可在所有的念處發現。這是說，當修身念處時，已包括受、心、法，修受念處、心念處、法念處，也是相同。這四項都可在其中之一處找到，因為它們不能隔開生起。當在四念處上看到五蘊緣起緣滅時，所謂「所有蘊皆無常」就會對行者變得很清楚。行者會看到所有因緣合和的都是無常，無論它是內在或外在，有生命或無生命，可見的或不可見的。
所有的法都沒有任何自我或靈魂。外在的法、觀念、文字，即使是我們真實本質一部分的五蘊的內在的法，都沒有永恆的自我。像經由這樣看到、瞭解、透徹法時，行者就會摧毀貪婪執取。那麼他會體驗這摧毀煩惱和自我迷惑的聖道。
要發展這種修習，唯一必要的事是信心和認真。即使是小孩、酒鬼、瘋子、老人、文盲都可以發展正念。假如對佛陀覺悟的可能性和四聖諦有信心，他就能沿著正道前進。
傳統上，人有三種方法來護持正法或佛陀的教誨。首先，他可提供物質給行者。二者，他可研究經典或傳佈原始教義來護持正法。三者，他可藉由修習和證道來護持教義。事實上，每個人應以修習證道的方式來護持教義，因為證道和解脫是佛教的精髓。這是佛陀所真正教導的。每個人都可證道，因為真理是每個人所固有的。真誠修習的人就是護持佛教的人，這是最高的功德。
我們必須有充份的決心，一直當下在身觀身、在受觀受、在心觀心、在法觀法。我們必須修習所有四念處。貪慾緣生於所有六根門，因此明覺六根的感覺、捨棄貪慾是整個修習的關鍵。它可終止執取和通往解脫。
讓我們嚴肅來看待修習和解脫。我們不應捨棄正道追求浮華，因為還有漫長路途要走。這條道路教導我們免於生、老、死產生的痛苦，它導向涅盤、止息煩惱和解脫、停止自我迷惑及和平。
詳細修習方法
四念處的內觀修習，應從在身觀身開始。最好的下手處是觀照手心（腕和指頭之間）的感覺，將手和前臂從水平朝垂直舉起三至六英吋，然後放下。觀照（心的部分）手每次移動時，微妙的生起和消失的感覺。剛開始，祇感覺像普通方式舉手。不久，當對手動的觀照力更強時，會比剛開始更清楚感覺，它像小電流般。手停止移動時，這種感覺就消失。增加修習和注意，內觀會生成，每次手移動時，行者會更清楚看上手中感覺如何生起和消失。再者，正念和專注這感覺，將導引見到感覺在全身生起和消失。這將導致體驗心基（heart base），這是說，行者在手中感覺生起和消失，同時，也會感覺到心臟周圍的感覺的生起與消失。多修煉之後，專注和正念力量的強度，足以在注意身體內其它感覺的同時，也能注意心基處微妙的感覺。對手移動或其它身體移動的剎那感覺的警覺，會直接注意到心基處。
這可進一步在所有姿態來發展。持續全天的練習，行者可以變換姿態。站姿時，他應觀照雙腳觸地生起的感覺。假如修習走路禪修，他應該努力注意移動的腳底剎那的感覺變化。當臥姿禪修時，正念應轉至身體接觸床墊的感覺。
由這些姿態中，正念的發展，將從一個粗略持續感覺到清楚覺知所有感覺每刻的生起和消失。有了較強的正念，行者也更清楚注意到心臟處感覺的同時生起和消失。那時，行者就毌需移動手來體驗心基處的感覺了。
應盡可能在所有姿態中持續修習。現在心基處感覺會更強，體驗到靈敏的症狀或痛感。所有的根門也會成為禪修的一部分。首先，聲音聽起來跟平常一樣，然後知覺好像在耳鼓。最後，由於專注和正念很強，它就像身體的感覺──在心基處生起和消失。
因為觀察更細膩，其它根門也被照見。最後，也看到味覺、嗅覺和視覺的生滅變化。首先是在感官上，然後在心基處。觀察感覺的生滅是切斷對形色及感官樂受的直接工具。
對最細微的是第六根──意，也會愈來愈清楚其生滅。那時行者會體驗心接觸所生起的感覺。當一想法生起時，在心基處會覺知到一個感覺。這是心接觸而生起的感覺。行者現在有足夠的力量，從想法的開始到終止，捕捉意念的移動，當意念從心向上移動到頸後，和經過頭部時，也能夠感覺到它的路徑。
在此時，行者可能看見各種景象和白色或彩色的亮光。這些是迷人的，會讓我們在真理的道上迷失。所以，行者不應在此特別用心，應在心臟中心，直接專心於感覺本身。剎那的明覺專注會使你體驗整個生起和消失的過程。想法會生起，不過消失很快。記憶、計畫也會消失。在當下正念的力量清晰穿過感覺時，所有這些很快消失。當修習深入時，我們甚至能更清楚看到內在體驗和外在色蘊之間的差別，並穿透到我們深層內在的真理。
修習的要點是，行者在所有姿態中，保持感覺的持續觀照。這樣，他可以直接體驗在身觀身、在受觀受、在心觀心、在法觀法。透過心基，感覺、接觸和發展剎那覺知是關鍵所在。
最後，行者會覺知五蘊剎那緣起緣滅。這種直接驗證五蘊不斷的改變是佛陀所說的真理。當心完全淨化、專注和平衡時，行者將覺知全世界，即所有六根，祇不過是心基處的感覺。整個世界，就像每刻緣生緣滅的感覺或振動，對他不再有任何束縛。他會看清三法印的真理。我們祇是由五蘊所組成，它們都是剎那緣生緣滅的。全世界現在祇覺得是變化的振動、無常。這頃刻生和死是痛苦的。六根中任何一根處的感覺是痛苦的，生和死，緣生緣滅。最後，行者會體驗超越生死的寂靜，涅盤。這是佛陀的正道。
我們利用此生的機會來修行是十分重要的。祇有一條止息苦的道路。希望這教義有益於眾生。
願所有眾生快樂。