四念處修行法要

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《四念處修行法要》

空海法師 主講

前言：

很難得我們解脫道的學員，又再同聚一堂禪修，這真的要具足很多的殊勝因緣，如果你沒有善根，就沒辦法與解脫道相應；如果褔德不具足，你沒辦法聽聞到正 法，沒辦法聽聞到真正解脫的正法；褔德不具足，你也沒辦法來參加禪修；如果因緣不具足，我們的禪修也沒辦法順利舉行；因緣不具足，我們也沒有這麼莊嚴的禪 堂，讓大家好好的禪修。

所以不要小看這樣的聚會，不要小看這樣的禪修，真的是要具足很多的善根褔德因緣，今天大家都是為了學佛、成佛，為了解脫而來，學佛就是要學習釋迦牟尼 佛，早日解脫自在。在一開始我們都會三稱南無本師釋迦牟尼，就是對佛陀的感恩與尊敬，感恩他示現一條解脫之路，讓眾生能夠出離苦海，但是我們不是把學佛當 做一個口號，不是把佛法當做佛學在探討、研習而已，我們要具足聞思，進一步要來到實修實證，所以剛才帶領大家發願─佛道無上誓願成，期許大家要有魄力、決 心，學習釋迦牟尼佛那一種大丈夫的氣勢。

佛道無上誓願成，不要小看自己、不要低估自己，每個人都是未來佛，而這個成佛之路，要多久呢？不是三大阿僧祗劫，不是幾百萬年，也不是幾十年之後，而是 這一生這一世、現在啊！此生此世啊！釋迦牟尼佛都是如實的向我們開示，告訴我們涅槃解脫之路都是這一生這一世，要點是你必須掌握到真正的出世間法。

而這出世間法呢，卻是百千萬劫難遭遇，今天我們能夠在基隆月眉山靈泉禪寺禪修，要知道這已經是醞釀了幾千年之後，才有今天這樣的聚會在這裡一起禪修，不要小看這樣的因緣，百千萬劫難遭遇，要好好珍惜啊！

光是靈泉禪寺一百零三年來，歷經了四任的方丈和尚的篳路藍縷，以及諸多護法菩薩、龍天護法，各種因緣不斷的醞釀，才能夠有今天的規模、有今天的莊嚴道 場，來讓大家專心禪修，這些因緣都是不容易啊！空海〈惟傳〉也是第一次在這大禪堂帶禪修，協助大家深入實修實證，所以剛才講說這是醞釀幾千年，才有今天的 因緣。大家要成佛、要解脫，如果你光是抱著一個法門深入，而身心不柔軟、欠缺慈悲心，修行是不會有所成就的，你的修行也只是在世間法裡面練功夫而已。

在大家剛剛的發願裡面，不要忘了「眾生無邊誓願度」，要有這一種誓度一切眾生的大慈大悲大願力，你的修行才會有成。要有這樣的 魄力、有這樣的決心、有這樣的慈悲心，必須要先回到自己本身能夠深入聞思修證、為法做見證，所以把「佛道無上誓願成」擺在前面。

真正的菩薩道是建立在解脫道上，如果菩薩道沒有建立在貫徹解脫道，所謂的菩薩道跟世間的善法、慈善事業沒有什麼差別。真正佛教的特色是在於解脫道，佛教 如果失去了解脫道的骨髓核心，很容易只是淪為方便法、世間善法。大家能夠來參加解脫道的禪修，是百千萬劫難遭遇、我今見聞得受持，今天大家大部份都已經有 《阿含解脫道》的聞思基礎，然後進一步認真地實修實證，這就是「我今見聞得受持」，進一步「願解如來真實義 」。這些都不是標語，大家要進一步把所聽聞的佛法要實修實證，你才能夠了悟真理實相，才能夠為法做見證。

我們要把平常大家習以為常的發願及開經偈，落入實際的動作，它是動詞、要實際去做，不要只是變成標語、口頭禪，天天在那裡復誦、課誦，但是卻沒有真正落 實去做。大家不要忘了「無上甚深微妙法」，佛法真的是與世間法不一樣，佛法是出世間法，不是一般的世間學問。不要以為自己學問 高、學歷高，或者社會的經歷很豐富，我是大學生、我是碩士、我是博士、我是醫生……，認為這些經文我都懂了，這些佛法我都懂 了，自認為是老參，認為這些我都知道了……，錯了！

除非你是個大安心、大自在的解脫者，否則你沒有真正懂得佛法，你只是從經典、文字、名相上面，去理解一些佛法，但那不是佛法的真精髓，佛法是無上甚深微 妙，不要被自己的意思意識所欺騙，不要以為自己已經懂了、已經都會了。除非你是解脫者，不然我們通通要歸零，把過去的知見放下，把過去的法門放下，把過去 習以為常的論斷、觀念通通放下。

邁向解脫的第一個步驟就是歸零，如果你沒有歸零，還是會在原地打轉，就像一隻瓶子，不是裝得滿滿的，不然裡面就是裝著很多污垢的水；不是裝不進新的東 西，不然就是當有新的東西裝進去之後，還是跟那些原來污垢的水混合。所以不要腳踏兩條船，把過去的觀念知見歸零、放下，一步一腳印的跟隨著佛陀所走過的解 脫之路，一步一腳印的去做、去修，這是最快、最安全能夠到達彼岸的解脫之路，空海追尋解脫之路歷經三十幾年了，我今天也是毫無保留的把它呈現出來，跟大家 分享，而這一條解脫之路，不是空海所創造的、所發明的，那是佛陀、歷代的解脫者，他們所走過安全又可靠的解脫之路。

大家不要小看這樣的因緣，我們這一次的禪修，要跟大家分享的主軸核心，就是四念處的禪修方法。北傳佛教地區，通常很忽略這個章節，這是我們北傳佛教地區 需要補強的地方，這幾天的禪修，我們會逐步、逐次的介紹，修行是有次第、有方法、有步驟。如果你欠缺次第、欠缺方法、欠缺步驟，就如同你要建造一棟高樓大 廈，但是你卻沒有建築藍圖，那你怎麼蓋大樓？結果，不是雜亂無章的蓋，不然就是蓋一些違章建築。

這棟高樓大廈的設計藍圖，就是我們的聞思基礎，如果你沒有聞思的基礎，就像沒有設計藍圖，沒有目標、沒有方向，你光是天天在那裡祈求，天天在那裡幻想要 建造一座高樓大廈，能完成嗎？最後往往都只是落入空談，所以修行的次第、步驟，就如同建造高樓大廈，當有了設計藍圖之後，再來就是要好好的把過去那些違章 建築剷除掉、把地整平，這就是歸零。你如果沒有把那些違章建築去除掉，你怎麼建造得起來一棟高樓大廈？如果沒有好好整地，你怎麼建造高樓大廈？

如果你沒有把過去的觀念、知見、法門放下，就無法興建高樓大廈，所以除了有設計藍圖之外，再來就是歸零，這已經是實際動工開啟的第一步，當把地整平之 後，進一步就是要挖地基。如果沒有深厚的地基，你就急切著要興建高樓，你能夠蓋多高呢？就算你勉強的把大樓蓋起來，這樣會穩固嗎？是沒辦法穩固的，是禁不 起考驗的。所以進一步就是要好好的扎根，把地基挖好，你地基挖得越深，地基就越穩固，就越能夠蓋起高樓大廈。越高的大樓，相對的，它的地基一定是越穩固、 越深入，請大家不要忽略這個次第、步驟，不要急、不要慌、不要亂，不要馬上想要從果地起修、馬上就要三級跳。

如果地基不夠穩固，你所建造起來的，就只是危險的大樓；如果你沒有打地基，或是沒有扎扎實實、一步一腳印一層的建築起來，你的大樓若不是空中閣樓，不然 就是一棟危險大樓，只要一遇到境界的考驗，馬上就會跨掉。你要能夠來到禁得起任何境界的考驗，一定是要有深厚的地基，而且一層一層、扎扎實實的建築，沒有 偷工、沒有減料、沒有馬虎，如此建造起來的一棟大廈，就能夠禁得起任何的考驗。

同樣的，在往後禪修的每一天都有不同的進度，會逐步帶領大家逐漸的深入，每一個環節、每一個步驟都很重要，請大家不要忽略、不要草率，你越實實在在去 做，越認真去做，把每一個階段都認真做好，這樣你所建造起來的高樓大廈就會很安全穩固，而且也是最快速。所以最快的方法就是一步一腳印，按照解脫道的次 第、步驟來實踐，以下我們即將每一個階段，一步一腳印的告訴大家如何逐漸的深入。

解脫路上尋尋覓覓：

除了解脫者之外，所有的眾生都在尋找解脫之路，所有的眾生都在尋找出離苦海的方法，不管你有沒有加入宗教，不管你有沒有信仰，每個眾生都在尋找解脫之 路。有的人拚命工作，有的人拚命賺錢，有的人熱衷於從事政治活動，有的人熱衷於從事自己理念的實踐，不要忘了！這些都是在找尋解脫之路，當你慢慢深入去了 解就會知道，就算你在養兒育女，也是在找尋出離苦海的方法。

有的人熱衷於積蓄很多的金銀財寶，也是在找尋解脫之路啊！因為只要還沒有來到究竟解脫之前，眾生的內心世界一定有苦、有不安、有煩惱、有貪心、有嗔心、 有無明，當一個人還沒有真正大安心、大自在之前，內心一定有苦、有不安，也一定會透過各種方式來找尋他所認為的安心之路。所以不要以為世間人或是在家居 士，他們就沒有在找尋解脫，錯了！包括貴為總統也還是一樣，是在找尋他的解脫之路，只是一般人非常不容易區分出來，什麼叫做真正的苦海？以及這些苦海真正 形成的原因是什麼？一般人沒辦法清楚的瞭解，就算你得一個博士或是兩個博士學位，你還是一樣沒辦法正確而清楚的認識，苦海的形成原因來自於哪裡？

絕大多數的人都在世間法裡面打滾而不自知，他想要出離苦海、想要找尋出世間法，但是一直尋尋覓覓在找尋的，卻都是在世間法裡面打滾，仍然不知道。只是當 他打拚奮鬥一段期間之後，發現內心裡還是有很多的苦、很多的不安、很多的煩惱，這時候他又會繼續再尋尋覓覓。所以我們要清楚的分辨什麼是世間法？什麼是出 世間法？這是不容易的，但卻是非常重要。

一般人很難有這樣的智慧，能夠分辨出什麼叫做世間法？什麼叫做出世間法？而整個解脫道的課程，就是要讓大家清楚的瞭解，什麼是世間法？什麼是出世間法？ 這樣我們的生命才不會浪費在世間法裡面打滾，才不會浪費在枝流末節上面打滾而不知道。曾經跟大家講過，半年的聞思課程，可以讓你減少十年、二十年以上的盲 目摸索。其次，就算你進入宗教團體、修行團體，不管是任何宗教、宗派，不要忘了都是一樣要找解脫啊！

每一個宗教，不管是迷信型或是信仰型，一樣都是在找解脫，但是卻很少、很少有人能夠清楚的分辨出來，什麼叫做方便法？什麼叫做究竟法？而每個宗派、每個 宗教師幾乎都會跟你強調，他們的宗教、他們的宗派，他們的法門是最好、最高、最快速。在《阿含經》裡列出來的【葛拉瑪經】，都有清楚的敘述，幾乎每個宗教 師、每個宗派，都會強調他們的是最好、最高、最快，因為有這麼多熱情的宗教師，在弘揚各種不同的法門，讓眾生也疲於奔命，一個法門學了之後沒多久，又覺得 還是苦啊！還是不安啊！

然後又再尋尋覓覓，有的人在一個宗教團體裡面，一待就是十年、二十年，然而還是苦、還是不安。因為很多人、很多宗教師，他們很難分辨出什麼是究竟法？什 麼是方便法？而他們一樣都會跟你強調這是最究竟、這是究竟法，空海沒有意思要落入那些見諍，我也不想跟大家強調四念處的禪修方法，就是最好、最高、最快、 最安全，因為大家已經聽過太多這種話了。

我們只是如實的呈現一條本身走過來，覺得真的是相當好的一條解脫之路，而且也是佛陀他們所走過最安全的快速道路，我們只是把它亳無保留的呈現出來跟大家 分享，至於是不是真的非常的殊勝、非常的難得？希望大家不是用信仰層面的就信以為真，而是希望大家能夠拿出科學家求真求證的精神來檢驗、來求證，修行不要 馬虎，這樣就是對不起自己。佛陀從來不希望大家停留在信仰層面，而只是這樣盲目的相信。

佛陀都是鼓勵大家要實修實證，你真正證悟到才算，因為唯有你自己吃到東西，吃飽了！你的肚子才會飽；唯有你自己真正喝到甘露水，你的口喝才會消失、才會 止息，所以佛陀講的法，是不是非常的好、非常的高，也唯有你真的親證到才算。也唯有你真的親證到，你內心的苦、內心的不安，才會真的止息下來，所以法門的 好不好？究竟不究竟？不是從某部經典上面來看，也不是某位大師一直強調，然後就信以為真，不是這樣的。

真正的究竟法就是能夠讓你感受到很實用，你一天的聞思、一天的用功，就有一天的效果；你一個月的用功、半年的用功，就有半年的成長跟改變。真正的究竟 法，能夠讓你內心的痛苦不安漸漸消失，這都是可以檢驗的。如果你學習某個方法、某個法門，經過半年、一年或是兩年，卻還是沒有讓你有很大的改變、很大的法 喜，就要重新檢討。尤其是五年、十年，還無法能夠感受到安心自在、法喜充滿，就要重新評估。

不要忘了！大家的目標是為解脫而來，而不是要成為宗教的信徒，不是要成為宗派的信徒，佛道無上誓願成，學佛就是為解脫而來，所以大家要一步一腳印的去 走、去做，拿出科學家求真求證的精神，來檢驗、來實驗、來實修實證，你才會知道空海所跟大家介紹的這一條解脫之路，是不是真的安穩又快速？是不是真的究 竟？也唯有實修實證，你才能夠證明，不用空海多贅言。

念處經

在今天泰國、緬甸、斯里蘭卡……地區，最重視的修行法門、方法的核心就是四念處，但是在北傳地區，卻是對四念處的修行法門非常陌生、非常忽略，到最近十幾年來，經過南北傳佛教的交流，才漸漸有人深入瞭解四念處的修行方法。

空海是在一九八九年，就到泰國去參訪、去研習四念處的修行方法。之前在就讀研究所的時候，也就曾經深入原始佛法跟四念處，經過廿、卅年的聞思修證之後， 發現佛陀所走過的這一條解脫之路，真的是非常殊勝，讓我得到了很多法寶，所以今天把它毫無保留的呈現出來跟大家來分享，所要跟大家講述的，不是講一些頭腦 的觀念、知見，而是真的可修、可證、可達。

以下所要講述的四念處課程內容，在仔細聽聞之後，你要認真的去做、去實踐。在北傳的《四阿含》裡的《中阿含》九十八經，就是【念處經】。南傳在《長部》 裡有【大念住經】，北傳在《雜阿含》也有記載，但不是很完整。在《中阿含》九十八經的【念處經】，非常的完整、相當好，請大家多珍惜這一經的開示。

只要你按照【念處經】所講述的「四念處」方法，逐步的去修、去做，佛陀跟我們開了「支票」，跟大家保 證七年內，你至少能夠證到三果。如果因緣具足，你很有可能可以證到阿羅漢果。不要以為證阿羅漢是不了義、是小乘的、是自了漢，這都是錯誤的觀念、知見，要 把那些通通放下。因為佛陀本身就是走過這一條「四念處」，而成佛、成道的。

《阿含解脫道次第》196頁「念處經」

第一節﹝引言﹞

「世尊告諸比丘：，有一道淨眾生，度憂畏，，滅苦惱，斷啼哭，得正法，，謂四念處。，若有過去諸如來、無所著，等正覺悉斷五蓋、，心穢、慧羸，，立心正住於四念處-修 七覺支，，得覺無上正盡之覺；，若有未來諸如來、無所著，等正覺悉斷五蓋，心穢、慧羸，立心正住於四念處，，修七覺支，，得覺無上正盡之覺；，我今現在如 來、無所著，等正覺、我亦斷五蓋、，心穢、慧羸，，立心正住於四念處，，修七覺支，，得覺無上正盡之覺」。

佛陀第一段就開宗明義的跟我們指出，有一條解脫道路，這一條解脫道路能夠「淨眾生」，把眾生內心的貪嗔癡、污垢都淨化掉、洗滌 掉；「度憂畏」，你的憂悲苦惱、你的畏懼、你的不安，都可以因為這一條「四念處」的解脫道路，而讓把你 內心的憂悲苦惱都消除、消失。「斷啼哭」就是你原來在苦海浮浮沉沈，種種的痛苦、種種的煩惱、種種的不安，能夠因為你實修 「四念處」這一條解脫道路，而得到解脫自在，內心的苦、內心的不安，以及那些啼哭，也都會消失。這是治療我們心病最好的藥，你能 夠得正法、見法，走在正確的解脫道上，而這一條正確的解脫之路就是四念處。

佛陀已經很清楚、明顯的告訴我們四念處的效果，再來他又拿出歷史上的那些解脫者來證明，說明過去的那些解脫者，也是如實走過這一條「四念處 」的修行方法，未來的那些解脫者，佛陀也很清楚的告訴我們，他們也一定會走過這一條「四念處」的修行方法，包括佛陀 本人，他也清楚的告訴我們，因為這不是信仰、不是道聽塗說，如果我佛陀自己沒有走過的話，我怎麼能夠證明這一條路的正確與否呢？所以佛陀很篤定的告訴大 家，我佛陀也是如實的走過這一條「四念處」的修行道路，而來到無上正等正覺。

這樣的說明夠清楚了吧？！這樣的說明足以讓大家產生信心了吧？！過去的佛、未來佛、現在佛，他們都是很扎扎實實的走過這一條「四念處 」的修行方法，而來到究竟解脫。佛陀不會打妄語，不會開空頭支票，所以請大家放心！跟隨著佛陀他們所走過的解脫之路，依循著「四念處 」所跟我們開示的修行方法，一步一腳印的去做，這是最安全、最快速。

因為我們是在禪修中講解修行要領，而不是在一般的攝影棚室，或是一般單面式的講經說法、單獨片面的詮釋。修行要領是很實用、很實際的，而且是很生動、很 活潑的，所以在禪修的時候，講述「四念處」的修行要領，才能夠講出活的那一部份─活生生的修行要領，如果我只是在攝影棚裡面講的 話，則其中很多的精華就沒辦法講述出來。況且修行要領是屬於雙向的互動，是一種磁場雙向的互動，你們的精進用功會激發我講出更深的修行要領。

第二節﹝身念住﹞

「雲何為四？，觀身如身念處，，觀覺如覺念處」。

這個「覺」在《雜阿含》翻譯為「受」，感受的「受」，《中阿含》通常把這個 「受」翻譯為「覺」。同樣的，「四念處」是講身、受、心、法，所以 「觀身如身念處，觀覺如覺念處」，也就是「觀受如受念處，觀心如心念處」。有的人把「處 」讀為處，處在什麼情況的「處」，這樣也是有很深的解釋角度，下面會再深入解析。

「雲何觀身如身念處？比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如 身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，，行 住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達……」。

這一段是修行的重點，以及非常重要的階段，是「身念處」開發的重要提示，也是一個核心重點。不要小看這一段，如果你真的能夠做 到這一段，比你讀了好幾十部的大藏經都還更重要。如果讀了很多遍的大藏經，但是卻沒有落實在日常生活中，實修實際的做到，則所研讀的經典都只是一些空論， 都只是一些頭腦的知見。研讀了那麼多的經典，不如把這一段好好的消化，然後實際的去實踐、去做到。

「四念處」講的就是身、受、心、法，它是有次第、有步驟的由淺入深，「心念處」講的就是 「明心」的階段，講的是起心動念，但因為我們的念頭是非常、非常的快速，而且很微細、很微細。如果你在粗的身體動作、粗的相，看 不到、看不清楚的話，則那些微細的相，就更是不可能覺察到，要談「明心」是更不可能的。

因此，「明心見性」之前，必須要「身念處」跟「受念處」先開發出來， 「明心」是屬於「四念處」第三階段「心念處」的開發，當「明心 」之後才能夠「見性」。「見性」就是第四階段「法念處」的開展。 所以「明心見性」是很具體、不會抽像的，如果沒有正確的理解，所謂的開悟不是真正的開悟；你所謂的「明心 」，也不是佛陀所講的「明心」。

「明心見性」是有次第、有步驟的，現在我們就依循著「四念處」修行要領的課程，逐次協助大家到達「明 心見性」的階段，不要小看此次禪修只是八天而已，佛陀在這一經跟我們清楚的講出來，只要真的好好用功，觀念、知見正確，你在七天七夜之內，都 有可能開悟、可能見法。所以不要忽略每一個階段，禪修不在於時間的長短，不一定要幾個月才能夠達到效果。如果觀念、知見不正確，再修個五年、十年，你還是 在練功夫；你觀念、知見正確，在七天七夜之內，見法的可能性是非常大的。

所以現在大家身心柔軟的按照次第、步驟逐步去做，很快就能夠來到「明心見性」的階段。你要「明心」之 前，「身念住」的開發就非常清楚具體的告訴我們，怎麼樣能夠「明心」？你的身體必須要清楚的覺察。我們 的身體都是活在當下，我們的身體、我們的動作，包括講話都是活在當下，但是眾生的心呢？卻都是跑到過去、跑到未來、跑到九霄雲外，你的心很少、很少跟你的 身結合在一起，你的心通常都是很散亂、很散漫，很少活在當下。

如果你的心沒有跟身體結合在一起，身心就是分離的，而分離的身心就像行屍走肉一樣，就是佛陀所講的：活在顛倒夢想的世界。如果你的解脫是寄望在遙遠的未 來，這也是在構築一個不切實際的夢幻世界。唯有你的身心結合，保持清醒明覺，你才能夠見法，身心才會清靜；唯有你的心，清醒明覺的活在每一個當下，你的心 才可能成為「明心」。當你真的能夠清醒明覺活在當下、又能見法，才能夠真的遠離顛倒夢想。

大乘佛教講述很多崇高、美好的境界，真的都是相當好，但是次第、方法卻是相當欠缺、非常疏忽，一講到要實修實證、按部就班，就認為是小乘、是不了義的， 是國小的、是小學生的，認為不是很重要。講的都是高談闊論，像這樣就算講再久，都只是空談；講再久，我慢還是看不到，貪嗔癡還是沒有淨化。

真正的解脫是我慢的止息、消失，貪嗔癡的完全淨化，如果學佛修行沒有回來淨化我們自己的貪嗔癡、止息我慢，那都是在佛法的門外、還在枝流末節上面繞。所 以，千萬不要認為「四念處」是小乘人在修的，它是真正能夠幫助你醒過來，非常重要的法門、重要的關鍵，是百千萬劫難遭遇。

第一個階段「身念住」的開發，佛陀就告訴我們「行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寐則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身」。

「立念在身」就是把你這一匹心猿意馬的一顆心拉回來、收攝回來，放在你的身體上面，讓你的身跟你的心對焦，讓你的心清醒明覺的 活在每一當下，清楚覺察你當下的每一個動作。如果你的心是跑掉的，要拉回來的是這一匹心猿意馬，你最忽略的是這個身，而心呢？都是散亂的心。如果你的身跟 你的心沒有對焦，就是活在無明的世界，這一段就是讓我們醒過來的重要關鍵，如果你這個步驟沒有做好，後面的步驟就是空談。

「身念住」怎麼開發呢？「行則知行」，一般眾生平常的走路跟佛陀的走路，有什麼不一樣呢？一般眾生的 走路跟覺悟者的走路，有什麼不一樣的內容呢？同樣都是在走路，但是佛陀、覺悟者所展現出來的走路方式是「明行足」，而一般的眾生 是「無明行」。

一般眾生走路都是又衝動、又快、又急，趕快、趕快、趕快……，腳步都是很急、很快，然而你的心卻都是在想其他的事情，想東 想西、擔憂東、擔憂西，很少活在當下，也很少覺察到自己當下的每一個腳步。而佛陀他們，不管托缽、遊行或是其他的動作，每一個腳步都會保持清醒明覺，這不 是佛陀這樣做，我空海才這樣講，如果我本身沒有做到腳步的清楚覺察，我不敢要求大家也這樣做，這些修行法要、修行要領，一定是我有經歷過、我有做到，我才 敢講出來。包括往後幾天所要講述的內容，如果我沒有證悟到的，我不講；如果我沒有做到的，我不講。不要講述自己做不到的，不要講述自己沒有體悟到的。

所以「明行」很重要，佛陀他們走路就是這樣，我每一個腳步都很清楚覺察，而且不疾不徐，在走路之中有安祥，走路之中一樣展現三 妙行。但有急事要做的時候，不是腳步不可快，一樣是可以快，但是你一樣都保持清醒明覺，走路的修行要領就是把你的腳步放慢一點，跟你原來走路的腳步比較起 來，把你的腳步再放慢一點。

再者，隨時保持清醒明覺。當你在上班或是平常在工作的時候，一樣左腳、右腳、左腳、右腳都清楚覺察到，這是屬於在走路方面。當然不只光是走路方面， 「行則知行」，不單單只是走路而已，包括手的動作、講話、口行……這些也都是。「行 」包括身行、口行、意行，而「意行」是歸屬於「心念住」的開發。

這裡的「行」，是著重在「身行」，不單是腳步的走路，包括你的動作、掃地一樣，當拿著掃把在掃地，當 下一樣是在動，這個「行」就是一個動作。動態的時候，諸如：腳的動態、手的動態，或是身體的動態、動作，都要保持清楚覺察。這一 點需要大家下功夫去調整過去不良的習性，以往我們很少清楚覺察當下的動作，而修行是要把我們衝動的動作，調整為安祥、柔和，把我們無明的衝動、 「無明行」，轉變成為「明行」。

包括在上、下樓梯，都要清楚覺察每一個腳步，當無明、衝動的時候，腳步是很粗重的，上、下樓梯都是啪！啪！啪！這表示我們心的粗糙。如果你的心是微細 的、動作是柔和，上、下樓梯都會有一份的安祥自在，走路也都有安祥在裡面，而且會像行雲流水。所以「行則知行，住則知住」，這個 「住」跟前面的「行」是一個對比，「住」是你站立、靜止不動的時候，前面的 「行」是動態，第二個「住」講的是靜態。當你在靜態、站立、停止下來的時候，一樣保持清楚覺察，你當下 的身體狀態，以及當下附近週遭的情況，都能夠清楚覺察，就是「住則知住」。

「坐則知坐」：

「坐則知坐」，這個「坐」是禪坐、打坐或是端坐。包括你的打坐姿勢，以及酸痛的時候要換腿，當下都要 清清楚楚的覺察。如果你的觀念錯誤，打坐就是在練功夫，如果你的觀念是觀念的，打坐會變成很輕鬆。錯誤的打坐方式，身心會越來越僵化，「我慢 」會增長；正確的打坐觀念，你的身心會越來越安祥，越來越柔軟。

一般人提到打坐，通常不是害怕、懼怕，不然就是一打〈上〉坐，就有很多的索求─要求開悟、要求禪相，這是不正確的打坐。提醒大家幾個打坐方面的要點：

一、打坐的姿勢要放輕鬆：

脊椎、頭部、頸部、背部跟腰部，讓它保持自然的垂直，是要挺直但是不用力，這一點很重要，這裡所講的挺直，並不是直直的一條線，而是生理上自然的直線。 我們的脊椎、背部、腰部，有一個自然的彎曲度，配合這樣一個自然的生理現象端坐，這樣會最輕鬆。如果你刻意去矯正它，有用力的話，你的腰背會很快就酸痛， 而且胸部也會悶。所以打坐的坐姿要放輕鬆，保持正直，頭部不要向前傾，也不要向後仰，要你自己去調整，調整到一個輕鬆的姿勢，這要靠自己去摸索，調整到一 個最適當的角度，你坐起來才會很輕鬆，而且全身能夠放鬆。如果姿勢坐不正，當你一放鬆，很容易就會往前傾，或是彎腰駝背，所以打坐的坐姿，自己要調整一 下，記得！腰背是挺直，但是不用力。

二、打坐的目的：

打坐的時候，有的人就會強調當遇到腿酸痛時，不可以隨便更換姿勢，你要在那裡熬！熬！如果你硬是要跟腿的酸痛在對抗，這樣很容易形成一種練腿功、練功 夫。盤腿方面不要刻意強求，北傳很強調要雙盤，但是泰國他們重視的是單盤，緬甸則是單盤、散盤都可以。所以北傳的佛像都是雙盤的佛像，但是在南傳地區卻是 單盤或是散盤。坐姿的重點不在於雙盤、還是單盤，是以你自己覺得輕鬆、自然為主，當然盤腿比沒有盤腿要好。因為盤腿來打坐，身體比較穩重，也比較容易寧靜 下來，打坐的時候，當姿勢放輕鬆端坐之後，然後按照出入息法，一步一步的深入，讓你的心能夠漸漸的寧靜下來、安定下來。

有些好高騖遠的人認為：打坐不重要，光是動作就好、工作就好，我們修行是要溶入一切……。修行要溶入一切境界裡面是不錯， 但是如果你的打坐基礎不夠穩固，你的心會是很散亂的。沒有定力、靜不下來，你還是一樣在苦海裡浮沉，我們當然沒有刻意強調一定要打坐多久，打坐的功夫要多 深，但是你要能夠靜得下來，每天要給自己早晚至少半小時以上的打坐時間，打坐會讓你的心漸漸的安祥、寧靜下來。

如果你靜不下來，而找很多的理由來忙碌，你是在透過各種忙碌來掩飾自己內心的靜不下來。如果內心靜不下來，你的心怎麼清靜呢？怎麼「明心 」呢？你這污垢的心怎麼沉澱下來呢？打坐就是讓我們的心能夠寧靜、沉澱下來，所以不要小看這個坐姿，不要小看禪修的禪坐。

有的人很熱衷於行菩薩道、行善佈施，一跟他講說要來禪修、要來打坐，就很頭痛、很頭大，認為：哎呀！我坐不下來！那不重要，我們只要好好去行善佈施就是 了……。但是幾年下來，你還是停留在佛法很膚淺的層面而已，你的身心都沒有沉澱、寧靜下來，也沒有把污垢的心沉澱下來，你還 是看不到內心充滿貪嗔癡、我慢十個結。因此，真正的苦因在哪裡？那更是看不到，而打坐就是要讓我們的身心寧靜、沉澱下來，當你有這些基礎之後，下一步的 「明心」才能夠開發出來。

在「身念住」開發的階段，不管我們是處在動態或是靜態，在打坐的時候，我的坐姿怎麼樣？一樣要清楚的覺察，有在彎腰駝背，你也要清楚覺察，當腿酸痛的時候，我要換腿可以嗎？當然是可以的，因為打坐不在於強調盤腿功。

當你的雙腿會酸痛的時候，有兩種方式去處理：第一種方式是不理它，繼續你的觀呼吸，放輕鬆、不理它，不要被那個境界牽引著走。第二種方式是：當你坐久之 後，酸痛會不斷的增加，有時候會像針在刺痛，這也很正常，如果你覺得真的很痛之時，會痛到干擾到你內心的寧靜，覺得有在用忍的跟這個痛在對抗的話，這樣就 不正常、不正確。當你覺得這個痛會干擾到坐姿，是可以換腿的，但是不要邊換腿、邊抱怨，然後覺得自己業障深重，人家可以一坐好幾個小時都不動，我坐半個小 時就這麼酸痛，是自己業障深重……，就一直在那裡埋怨、抱怨。

這樣你又錯失掉很多修行的觀念、關鍵，不要抱怨什麼，每一個當下都是最好的。當你的腿在酸痛的時候就換腿，但是重點是在於換腿的過程，在松腿、要換的時 候，一樣要保持清醒明覺、清醒覺察，這就是「坐則知坐」。不是不可換腿，而是換腿的時候，保持清醒覺察。一方面不要用責備的心來 責備這個腿不好、沒有配合你，或是跟別人比較，覺得他們都坐的一動也不動，自己沒多久就會換腿、就變動，這樣一比較起來就讓自己感到很挫折，這些埋怨、比 較的心態，都是在耗費我們的生命。

我們沒有必要跟別人比腿功，打坐的要領要掌握到，酸痛的時候可以更換姿勢，但保持清醒覺察，還要用愛心、耐心善待我們這個身體，用慈悲心善待我們這個身 體，為什麼呢？我們這個身體個不是我的，它也是眾生眾因緣聚合而成，我們這個身體也是眾生，你發願要度很多的眾生，能不能先度化身體裡面很多苦難的眾生？ 包括你的腿會酸痛、身體不舒服，都是我們這個身體的眾生，正在發出痛苦的信號，它們需要你用慈悲心來善待，需要你用愛心來包容它們，所以不要責備它。

這個身體就像做牛做馬一樣承載你，協助你做很多的事情，如果當它在酸痛、發出痛苦的信號，就如同它在為你做牛做馬，但你卻沒有善待它，當它喊叫幾聲的時 候，你又在責備它、不讓它吭聲，這樣是很不慈悲的。所以，不要責備身體不聽話，反過來要用愛心來對待它，則你這一期的打坐，會更得力、更順心、更順暢，這 是「坐則知坐」。

「臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤」：

「臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤」，很多人認為修行或是一提到修行，就是要到禪堂、大殿裡面才算，出了大殿就好像是下班、下課 了，或是一定要到哪裡去打坐，才算是修行。有的人在自己家裡有打坐的小禪堂，認為預定的時間到了，就進去禪堂裡打坐，這樣才是修行，當時間一過、出了小禪 堂，就認為不是在修行，這是錯誤的觀念、知見，記得！真正的修行是溶入一切的境界，每天二十四小時、任何時間都是在修行，你要把整個修行的品質，帶入日常 生活之中，每一個歷緣對境都是在修行，而修行的第一步就是在每一個歷緣對境，你都保持清醒明覺，這是很重要的觀念、關鍵。

每天、每個動作、每個歷緣對境，都保持清醒明覺，就是「置心一處，無事不辦」。「置心一處」就是把我 們的心安住在當下正在做的事情，這樣不但有泠靜的思考，而且你會很安祥自在，如此你做起事情來會更有條有理，更能夠把事情處理得好，所以說「 置心一處，無事不辦」。要把修行帶入到日常生活之中，你一切的動作都是在修行，所以嚴格的講，修行是沒有禪堂內、禪堂外之分，修行是沒有上 班、下班之別。

今天的禪修是因為要把基礎打好，在這個打基礎的階段，我們有一間莊嚴的禪堂，來讓大家進行聞思修證，這是很重要、有必要的階段過程，但不是到禪堂來才算 是修行，我們要慢慢能夠來到，不管禪堂內、禪堂外都是在修行，所以沒有上、下班之分。有的人如果有上、下班之分的錯誤觀念、知見，就會認為今天我很用功、 很認真修行，好了！現在下班、下課了，回到寮房之後，各種覺察都忘掉、忽略掉了。

佛陀跟我們提醒「臥則知臥」，是眾生很容易忽略、疏忽的地方，你一回到寮房，準備要睡覺的時候，在鋪床單、放枕頭、攤開棉被的 過程，都要保持清醒明覺。當你要準備到床上，要把鞋子脫下，坐到床上要躺下，包括躺下的姿勢這些，你都要保持清楚覺察，平常很少、很少有人能夠這樣做到， 通常都是：我好累！然後一看到床鋪馬上啪！倒下去！沒幾秒鐘之後就打起鼾來了，有的人睡不著就在那裡翻滾。

如果能夠掌握修行的要領，然後把修行溶入在歷緣對境之中，你的睡眠品質也會很好，而且失眠的問題也會解決。「臥則知臥」就是當 你準備要睡覺，到睡前的這個過程，都能夠保持動作的覺察跟清醒明覺，如果你躺在床上還沒有睡著的時候，可以把你的覺察力安住在呼吸上面，但記得一個要領： 不要用力、要放鬆。

你躺在床上觀察呼吸，跟在禪堂裡面的觀察呼吸是不一樣的，在睡覺的時候觀察呼吸，你可以把覺察度調低一點，這要你自己去體會。如果你還保持很高的覺察力 在覺察呼吸，反而容易形成一個現象，尤其是初學者很容易因為緊張過度，覺察力覺醒過度，太過用力的用力，反而會變成睡不著。

以前倒是容易睡著，一在禪修的時候觀呼吸，反而不容易睡著，這是因為用法不當，還有太過緊張、太過用力所致，如果你有這種情況，記得要放鬆！放鬆！所以 睡前是清楚的覺察，然後在安祥之中入睡。再者，以後我們還會講到慈悲心的展開，如果你在睡前又有慈悲心的展開、很安祥，你就會睡得很好。

「眠則知眠，寤則知寤」，你在睡覺的時候一樣，睡眠的品質能夠相當好。當你早上一醒過來，記得不要馬上動作很快，像現在禪修期 間人很多，就想著趕快要搶第一，趕快要衝到廁所去盥洗，動作要搶在前面或是各種動作都要很快，要穿衣服、做其他的，或是當一切準備好之後，就趕快到禪堂裡 面去打坐，這樣你又忽略了每一個當下。

當你早上一醒過來的時候，不用馬上起床，你可以觀察當下的姿勢，當開始要動作的時候，一樣要清楚的覺察。要下床，清楚的覺察；要折棉被、要收臥具，過程 一樣都清楚的覺察，這就是「眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤」的幾個要點，以上所講的這幾個要點，如果你能夠清楚的覺察、好好 的去做，你就能夠掌握到「身念住」的修行要領。

不要以為這個很簡單，當你真的好好認真去做，就會知道不簡單。做沒多久，你心就跑掉了啦！不要自己不做，然後就認為：很簡單、那個沒什麼！因為你沒有在 做，所以才覺得這很簡單。不過，也不會很困難，不會比登天還困難，不會！只要我們一步一腳印的去做，心跑掉了沒關係！有耐心的把它拉回來，用愛心來包容 它，然後再拉回來，安住在每一個當下，以上所講的這幾個步驟，是「四念處」開發很重要關鍵，希望大家好好的下功夫，現在就開始去 做。

今天在這裡所講解的「四念處修行法要」內容，將來都會流通到世界各國，所以空海所面對講演的對象，不只是在座的各位，面對的是 整個無量無邊的法界眾生，空海講經說法，一定是對天地負責、對宇宙負責、對眾生負責。所以，真的，我們就講真的；對眾生有益助的法，我們就毫無保留的把它 呈現出來，跟眾生分享。

「諸比丘，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之」。這兩行真是修行的要 領，你每天都要練習、都要做的，而且你每天一定都有這些動作，修行是要融入日常生活之中。在《阿含經》、《四部阿含》，佛陀一開始講經說法，所有的對象都 是以比丘僧為主，整部《阿含經》都是針對出家眾為主，出家眾代表的是佛教的僧團，以及專業的修行跟弘法的人才。所以要知道佛陀講比較高深、較專精的這些 法，都是針對專業修行跟弘法人才的比丘、出家人而言，原來歷史上的事實就是如此。

整個佛教僧團的骨髓、核心，都是扣住《四部阿含》來深入聞、思、修、證，但是演變到後來，《四部阿含》竟然都被冰凍下來，很少人去探討、很少人去研究， 解脫道也就因此漸漸荒廢掉了。今天在場的是在家居士佔多數，雖然出家眾也有，但比例比較少，這正是代表北傳的現象，出家眾反而比較少人去研讀真正的解脫 道，比較少人去重視《阿含經》，。反而是在家眾更能夠有無限的視野、無限的胸襟，能夠去深讀、研討《阿含經》，講這一席話也是勉勵我們所有的出家眾，真的 要好好重新對待《四部阿含》，不要低估它，那正是解脫道的核心、佛法的核心。

佛陀處處都是跟這些專業修行人，深入講解「解脫道」的，至於怎麼樣繼續再深入呢？要「正知出入」，不 管你是出去或回來，所有的進退舉止動作，都要保持正知、正念、善觀分別，你的身心要結合在當下，對於你的言行舉止動作，都要能夠善觀察、要有覺知。你當然 要有分別，不是一開始就沒有分別心，很多修行人常常強調沒有分別、沒有分別，如果沒有善觀分別的話，你沒辦法來到真正的沒有分別，所以要善觀分別。包括說 我們的起心動念是善？是惡？你要清楚分別，有沒有嗔恨心？有沒有嫉妒心？現在的心量有沒有狹窄？都要善觀分別。

「屈伸低仰」，我們四肢的屈伸，或是身體的低仰，你都要清清楚楚的覺察；在動態之中，你都要保持清醒明覺。「儀容 庠序」，你的身、口、意或是威儀都要展現一種三妙行，從容不迫、行雲流水，而且在這之中，都要保持正知正念。

「善著僧伽梨及諸衣缽」，「僧伽梨」是佛教的專有名詞，就是當你要「穿九衣 」的時候，或是要拿衣缽出去托缽的整個過程，都要清楚的覺察。我們一般人呢？你要穿衣服、卸衣服，都要正知正念，你要吃飯、要盛飯，都要保持 正知明覺。

「善著僧伽梨」，以目前佛教制度來講，講的就是九衣，出家眾的三衣是五衣、七衣跟九衣，「僧伽梨」是 褡九衣，適用正式講經說法的場合穿著。如果依照戒律、制度來講，今天空海在這裡講經說法，是要穿上九衣，褡九衣代表講經說法的時候穿著，但是因為北傳的制 度跟原始佛法有些不同。我們現在穿的是北傳方面的短褂、中褂、長褂，在正式場合的時候，看情況一樣有穿上五衣、七衣、九衣，還有後來的紅色祖衣，像現在很 多住持在穿的紅祖衣，那是中國人再創造、增加出來的，原來原始佛法裡面沒有紅祖衣的，所以這是隨著時空的演變而增加出來的。

如果以空海個人而言，我是覺得不要穿紅祖衣比較好，因為那個太亮麗，很容易長養一個人的我慢，有的人就會問出家人：你們為什麼要穿大紅的祖衣呢？白聖長 老就回答說：因為眾生需要啊！穿給眾生看啊！眾生也覺得穿這樣才莊嚴，我認為這樣的回答是對一半而已。事實上，如果佛教沒有制定這樣的戒律、儀式，你沒有 穿這樣出來，而用其他的儀式或方式展現出來，眾生也未必一定要出家人這樣穿，看起來才覺得莊嚴。今天的南傳比丘，沒有一個人穿紅色袈裟，穿的都是咖啡色系 的，現場有一位南傳比丘，穿的就是今天南傳比丘他們所穿的袈裟，都是這一色系列的，不管是不是國際大師，都沒有人在穿紅色的。

但是我們中國大乘佛教地區，在大場合都是穿紅色的，我個人覺得入境隨俗是可以，但是紅祖衣很容易變成在無意之中，長養我慢的情況。當然我們尊重儀式、尊 重現在這樣的制度，但是我們真的要回到實質的弘法、利益眾生，而不是在穿什麼袈裟才代表什麼身份、權威，如果依照這個制度來講，你要正式講經說法，是要穿 「僧伽梨」，也就是說要穿九衣，但我是覺得穿那一件之後，有很多的動作不方便，所以我想說可省就省，就穿我們的北傳認為比較莊嚴 的長衫來講經說法，這樣而已。所以這也不是說我們隨便，而是覺得簡單樸實就好，歷史上的佛陀也沒有穿紅色的，他就是穿著簡便、莊重、莊嚴，這樣就好。

因為我們北傳現在是形成這樣的一種儀式制度，當然我們也是尊重，我個人以後會不會穿著紅祖衣？我是隨順因緣，如果說因緣需要穿著的時候，我也會穿，只是 能夠不穿的時候，原則上我是不穿，假如以後因緣情況需要，我也會隨順因緣、入境隨俗。回到原始佛教來講，是簡單、樸素、莊重就好，真正重視的是實質的內 涵、實質的內容，讓大家能夠真的聞法受益是最好，我們重視是實質的效果。但我們重視實質的效果，也不必要跟傳統的儀軌制度在對抗，很多方面我們要展現柔 軟、展現入境隨俗。

我們講經說法是不希望長養眾生對於外相的執著，而是真正引導眾生對法的珍惜，所以空海個人對外相、對穿著方面，是覺得可以簡化就簡化，簡單樸素就好，也協助眾生反璞歸真。如果在家居士的話，當你要穿衣服、你要褡衣，在這整個過程，你都要保持清醒明覺。

「及諸衣缽」，「衣缽」就是出家人要出去托缽，《金剛經》前段有講到佛陀要吃飯的時候，他是 「著衣持缽」，出去托缽回來，我們現在呢？是在五觀堂用餐，記得！在這整個過程，也都是要保持清醒明覺，吃飯的時候也是一種修 行。

有的人認為在吃飯的時候，我就是這樣吃、吃啊！這沒什麼！吃飯哪裡能修行？認為自己是業障深重，我才需要吃飯，吃這些是無奈的。或是說趕快吃完，吃、吃！等一下要到禪堂，或是去經行才算是，認為吃飯太麻煩了，如果是這樣的話，你又浪費掉很多修行的大好時機。

你真的能夠掌握到修行的要領，包括吃飯都是非常好的用功修行機會，而且裡面一樣處處可以見法，吃飯怎麼修行呢？當你準備要用餐的時候，一方面要看到我們 有沒有貪念？當我們拿衣缽要去盛飯、夾菜到碗盤的時候，我們有沒有欲貪？還有，在這個過程、這些動作，有沒有清楚覺察到？你有沒有安住在當下？當你盛好飯 菜回到座位，你在吃飯、在夾菜，以及吃飯把飯菜送到口中……，這些過程，你有沒有清楚的覺察到？

真正的修行是這整個過程，你都要保持清醒明覺，所以你在夾飯、夾菜、送到口中的整個過程，伸手夾菜一樣都保持清楚覺察，把飯菜送到口中、在咀嚼的時候， 一樣都保持清醒明覺，飯菜在你的嘴巴變化、變化，從比較粗漸漸變成比較細，然後變成很細膩，在這變化的過程有沒有清楚覺察？再來，當要把飯菜吞嚥下去的時 候，這個過程你有沒有覺察到？一般人都是吃得很快、很快，動作也很快，吞嚥也都是囫圇吞棗，這就是處在「無明行」的情況。

不要以為佛陀他們吃飯是吃假的，只是做樣式給大家看而已，以為他們吃飯好像有在吃，又好像沒有在吃一樣，是沒有覺受的，錯誤了！佛陀又不是木頭人，有的 人就要練習練習到在吃飯菜的時候，不能夠有任何覺受，以為有覺受就會有貪愛，如果你吃飯都沒有覺受，第一、你像木頭人，第二、你的胃腸消化系統會很不好， 因為你沒有覺受的時候，包括吃這個飯菜，你都會認為好像是苦的，你唾液的分泌會不夠，因為你心情不是開朗的，你唾液分泌的不夠，包括吃飯的時候，你沒有喜 悅的心、沒有感恩的心，所以你吃下去的飯菜，消化也會不良，過沒多久，胃就會出問題。

所以，我們在吃飯的時候，輕鬆、明覺、愉快，正知明覺每一個過程，我們手部的動作，口、舌頭的動作，你都保持清醒明覺，你不要以為這沒什麼，修行真正的功夫是點點滴滴累積下來，不是到禪堂打坐幾個小時才算，真的是點點滴滴都要用功、都要累積，這樣你才能夠覺醒過來。

不要把成佛想得很抽像，佛就是覺悟者、覺醒者，佛陀就是覺醒者，「佛陀」只是個聲音的音譯而已，真正的含意是覺醒者、覺悟者。 你要覺悟宇宙的真理實相，活在覺醒的世界，第一步的功夫就是要醒過來。一般人是活在無明的世界，活在不知不覺的世界裡面，我們今天要醒過來，就是把我們的 身和心結合起來，清醒明覺的活在每一個當下，所以修行不是只有禪堂裡面，而是日常的工作、歷緣對境，包括吃飯，你都要能夠保持清醒明覺，這樣點點滴滴的累 積，你才能夠真正的醒過來。醒過來之後，你才能夠進行深度的止觀雙運，也才能夠開智慧而成為覺悟者，這都是有次第、有步驟。

在吃飯的時候，我們需要有一個正確的心態。以前佛教徒吃飯的時候，都是先有供養佛、供養法、供養僧，供養一切眾生，有這種供養之心是不錯，但是一般人卻 很欠缺感恩的心，包括吃飯在內，如果欠缺感恩的心，你的生命不是很苦，不然就是在我慢的世界裡打轉，如果你吃一餐飯能夠有感恩的心，你的生命品質會不一樣 的，為什麼吃飯要有感恩的心？如果你能夠先有感恩的心，然後再有供養的心，你的整個生命會不斷的脫胎換骨。

吃飯的修行過程－－感恩的心：

我們每天都要吃飯，在每餐之中，如果你懂得用功要領，真的可以把修行融入日常歷緣對境的一切境界，尤其是吃飯，真是非常好修行的時機，包括吃飯的心態， 也是非常重要的。一般人欠缺感恩的心，認為是憑著自己的勞力去努力奮鬥去賺錢買來的食物，這是我能、我能夠、我是、我能，為什麼要感恩呢？這是我行，但是 這裡面是含有我慢。

有的修行人會認為接受別人的供養是正常的，是理所當然的，但如果是這樣的心態，也欠缺感恩的心，則不容易生起慚愧心。如果沒有慚愧心，身心不會柔軟，就 沒辦法見法，也沒辦法展現三妙行，這些都是環環相扣。你的頭低不下來、腰彎不下來，身心容易僵化，以錯誤的心態來修行，很容易在修行的過程，無意中一直在 長養我慢，你這樣錯誤的觀念、知見，跟解脫道是背道而馳的，所以就會變得越修越行、越修越厲害，認為自己修行很有成、境界很高，接受別人的供養是理所當 然，真是「差之毫釐、失之千里」。

當點點滴滴有所區別的心態不一樣，慢慢累積下來就會有很多的不同，為什麼吃飯要有感恩的心呢？因為我們吃這一餐飯，要具足多少世間的因緣，沒有農人的耕 作，沒有社會上很多人士的付出，包括很多菩薩的護持，我們哪來這一餐飯可吃呢？我們的色身需要大自然提供給很多的營養食物，要有很多因緣的具足，我們才有 這一餐飯可吃。

就算我有錢，如果很多的因緣不具足，你一個人到沙漠地區，縱使身上帶有再多的錢，你要吃什麼？當一個人漂流在大海、漂流在荒島，你有再多的錢，你能吃到什麼？我們能夠有這些食物可以吃，要慢慢去體會背後是具足多少的因緣，我們才有這一餐飯可以吃。

所以，以前佛陀時代的這些出家眾，他們實行拖缽乞食的生活，就是要消除掉那些我慢的心態，消除掉那些應該的心態。不是別人應該供養我們，乞食裡面是含有 乞討的那種心，我們要一口飯、要一碗水，都要向世間乞食、向大自然乞食，如果以這種心態，你的我慢很快會消失，而且慢慢你會體會到有這些水可以喝、有這些 飯菜可以吃，你內心就會真的充滿著感恩。

有了感恩的心，當你在弘法、所做的，你是以一種知恩、報恩的心來回饋世間，你的弘法也是以一種回饋的心在弘法，而不是我是、我能、我慢，認為自己多麼 行、佛學多麼豐富、多麼會講經說法、辯才無礙……，這些都是我慢。真正的修行、真正的解脫之路，是來自於我們的慈悲心、感恩 的心、柔軟的心，弘法也是以一種回饋的心來回饋世間，以報恩的心來回報世間、回報眾生。

所以，吃飯的時候，我們能先有感恩的心，而今天有這一餐飯菜可以吃，我也願意跟法界眾生分享，會有一種供養的心，供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾 生。你先有感恩的心再來供養，供養裡面的品質會非常好，如果你欠缺感恩的心，則只是一種供養的話，這裡面會有兩種情況，那種很微細的心態中，你還是會有這 種：我行啊！我賺很多錢、我拿很多食物、我來供養……，這裡面還是有我慢。認為我供養的東西比別人多，裡面還是有微細的我 慢。

再來，當你在供養的時候，你又會認為這是有功德的，在潛伏的心態裡面還是有求功德的心，如果跟你說：供養沒有功德，你馬上會把那些供養品收回去，沒功德 我為什麼還要供養什麼？！達摩一句話：沒有功德！多少人就翻臉了！從此不供養、不佈施。事實上達摩那一句話真的是很高標準的要求，你要佈施，真的要有三輪 體空的佈施，《金剛經》裡面清清楚楚的講明：你有所求的佈施，功德就不大了。當真的能夠做到無所求、三輪體空的佈施，那才是真正的法佈施，而且才是真正的 功德、很大的佈施。所以，包括吃一餐飯，都是非常好修行的時機，不要錯過了這個修行的好因緣。

「善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達……」眠寤語默的修行，講話要怎麼樣修行？「口行」的修行是非常重要。

「如是比丘觀內身如身，觀外身如身」，這裡講到內身、外身，《雜阿含》裡面一樣有講到內身、外身、內外身，但是很多人都沒辦法 正確清楚的瞭解內身、外身。「內身」就是我們自己的身體，每一個人的五蘊身心就是我們的內身，不是身體的內部。「外 身」不是身體的外部，你的身體內、外加起來，個人五蘊身心稱為「內身」。「外身」就是我們 的法身，這個含意很深，簡單的講就是，除了個人的五蘊身心之外，外面其他的這些，統統都是我們的法身。

講個比喻，其他的，你們可以以此類推，在座的各位都算是我的外身。慢慢的再擴大，你的體悟有多大，你的法身就有多大，所以說「法身無量無邊 」，如果你能夠體會到所有的眾生，跟我們是同一個身，這時候你所有的界線就會消失。而且你會以愛己之心愛護每一個眾生，你會以尊重自己之心來 尊重每一個人，你會將心比心去體諒每一位眾生，如果你能夠真的體會到內身、外身是一體，你的貪心會消失，你的嗔恨之心會完全的消失。嗔心的消除不是來自於 用對治，不是來自於壓抑、不是用忍的，嗔心的消失，來自於我們正確的聞法、正確的理解，事實它本來就是這樣的存在，只是你不瞭解而已。當有一天你瞭解到這 樣一個事實存在的時候，你大徹大悟，深層的嗔心、我慢之心，就會真的完全的淨化、完全的消失。

當你能夠體會到內身、外身合一，內、外身一體的時候，真的來到一體的世界，你會以平等之心、慈悲之心善待一切眾生，就是佛教所講的解脫涅槃世界，沒有嗔 心，內心十個結縛完全淨化、消失的世界，沒有任何的我慢、也沒有任何的自卑，那是無上正等正覺的世界。不要小看經文裡面所跟我們分享的，裡面含意都很深， 但我們一步一步地去做，有一天你就可以體悟到那不是幻想、想像的世界，是實相實際的存在。如果你覺得跟眾生有對立、有隔閡，這個人很看不順眼，你看不順 眼，是你個人的問題，你個人的心量狹窄，個人的智慧眼沒有打開，是你在自討苦吃，你容不下別人，是你在塑造你自己的苦海，真的一切眾生跟我們都是同胞、同 一體，佛陀就用內身、外身來比喻，慢慢要體會到內、外身都是一體。

我們在講經說法的一開始三稱南無本師釋迦牟尼佛，對部分的人是比較生鮮，有的人甚至還不太能夠適應，如果以空海個人而言，我是站在超越宗派、超越宗教的 立場來弘法，真理實相本來就是超越宗派、宗教，你可以不用貼上宗派、宗教的標籤，因為真理實相就是法爾如斯，是超越任何宗派、宗教的，為什麼我們一開始要 念三稱本師釋迦牟尼佛呢？這是對曾經在人類歷史上留下足跡，而大慈大悲示現一條解脫之路的智慧者，我們心懷感恩之心。這是一種感恩，如果有的人認為不希望 接受佛教這種儀式，信仰的是其他的宗教也可以，或是你喜歡稱的是其他佛、菩薩的名號也可以，你心裡一樣可以默念所想要念的名號都可以，因為這釋迦牟尼只是 一個人類的智慧者的代表，我們三稱本師釋迦牟尼，也是對這些智慧者的慈悲、大智慧，以及普度眾生的這種悲願，我們懷著一種感恩的心，所以大家不用在意我們 念的名號是什麼，因為這是一個感恩跟紀念。

出入息法：（「阿含解脫道次第」197頁）

「復次，比丘觀身如身。比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入息短，出息短即知 出息短，學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身 」。

這一段經文看起來是很簡短，在佛陀講出來之後，包括到後來輾轉變成文字，又翻譯成漢文的整個過程，裡面很多的修行法要都遺失掉了，所以其中的精髓、精神 很不容易看出來。如果光從經典文字上看，你不覺得這一段很重要，而且這要實際去修、實際去做也不容易做到。這段確實講得很簡短，但實際操練、實際練習起 來，可沒那麼容易，而且因為翻譯得很簡短，你要真正清楚的看出來也沒那麼簡單。因此，我們在解脫道課程裡面，有跟大家補充從南傳的＜清淨道論＞所摘錄 「安那般那念」。

安那般那念

「安那般那念」就是出入息的十六階、十六個步驟，在此次的禪修也會講述到，然後一步一步引導大家如何去體悟、練習。修行打坐要 配合「出入息法」，你的心才能夠寧靜、深入，而逐漸的清明微細。佛陀所講的種種修行方法－－八萬四千法門，都是一種治病藥物，不 是越多越好、越貴越好，而是能夠對症治療最好，所花的錢最少、又有效果的最好。

所以，不要在法門上面較量誰的高下，能夠真正幫助我們把身心安定下來的法門，當下對你來講就是最好的。所有的方法都是方便法，這些法門是幫助我們把身心 安定下來，不要又以方便為究竟，一直執著在那個法門上面，這樣就是本末顛倒了，。便法讓我們把心慢慢的寧靜、穩定下來之後，進一步是要止觀雙運，所以 「出入息法」是既簡單又很實際，這個方法到哪裡都可以用上，又不用花費錢，不必浪費很多錢要去設立一個好好的壇城，都不用這些； 也不用花很多的錢去買很多的法器、法寶。

「出入息法」是不管到哪裡，這個工具都是隨身攜帶、隨時可以應用法門，而佛陀在指導弟子應用各種方法裡，其主軸、核心最重視的 還是「出入息法」，包括佛陀本人也是一樣，常用「出入息法」這個方法。

﹝安那般那念﹞

「諸比丘！此安般念─三摩地修習與多作時，實為寂靜，殊勝，純粹與樂住，對已生的惡不善法即能消滅與寂止」

「安那般那念」就是出入息法，當多修習、多做這個法門的時候，你的身心很快就會寧靜下來，會覺得法門很單純、很殊勝、很純粹，而在且修習沒多久，你的法喜就會產生，所以就能夠樂住。

「對已生的惡不善法即能消滅與寂止」在修習「出入息法」之後，當你的身心安定下來，「諸 惡不善法」會漸漸的遠離。當你的身心寧靜下來之後，就有止觀的能力，這時要斷諸惡容易，斷諸結縛也容易，各種纏縛、結縛，你馬上就能夠有力道 去照見而淨化、斷除。

「世尊這樣讚歎之後又說：，然而諸比丘，，雲何修習安般念三摩地？，雲何多作，，實為寂靜、殊勝，不雜與樂住及-已 生的惡不善法，即能消滅與寂止？，諸比丘！，茲有比丘，去阿練若，，或去樹下，，或去空閒處，，結跏趺坐，正直其身，，置念面前，，而彼〈比丘〉或念入 息，，或念出息。，〈一〉出息長時，，知『我出息長』，或者入息長時，，知『我入息長』，〈二〉出息短 時，，知『我出息短』，或者入息短時，，知『我入息短』。」

為什麼佛陀會稱讚這一個方法呢？因為「出入息法」很殊勝的地方，是不用浪費錢而且很簡單、很單純，只要能夠把我們的疾病治好， 不用花費很多錢、副作用又少，這個藥就是最好，這個法門不用花費很多錢、沒有其他副作用，你攜帶又很方便，到哪裡都可以應用，就是最好、最殊勝的方法，而 且不用其它道具的配合、很單純，這個寶藏人人具備、每個人都有，不要浪費你這與生具有的寶貴資源，因此「出入息法」是非常殊勝 的。

我們該怎麼做呢？佛陀就告訴我們「諸比丘！茲有比丘，去阿練若，或去樹下，或去空閒處」。「阿練若」 就是能夠讓我們專修的道場，就如同今天能夠到靈泉禪寺的禪堂打坐 、專心用功，這就是來到「阿練若」的地方來專修。 「或是去樹下」，大家在聞思、體悟之後，再實際去練習，有時候到戶外打坐，就是到樹下打坐。「或是去空閒處 」，在比較安靜、寧靜的地方打坐；「正直其身」把打坐姿勢調好了之後；「置念面前」，注意 這幾個字：「置念面前」，打坐不是在那裡打妄想，不是在那裡求禪相，不是在那裡枯坐，這時候要把你的念頭、覺察力、覺知，放到你 的面前，這不是很抽像。

「放到你的面前」就是把念頭、覺察力、覺知拉回到當下，而主要的力量放在你的臉部、你的面前，就是把覺察力收回來。本來你的心 是心猿意馬，到處東飄西飄、跑東跑西，現在把你的覺察力收攝回來、拉回來，覺察力只要放在你的臉部面前、具體的地方，就是放在鼻腔、人中、上唇附近。 「置念面前」就是把你的覺察力放在面前。

「彼(比丘)或 念入息，或念出息」，這個「念」就是覺察，清楚覺察你的入息或是出息，出入息法的總要領。至於實際怎麼做呢？是由淺 入深，由粗而入深、入微細，十六個步驟是環環相扣、逐漸的深入。包括到後面的十三到十六階都是見法的階段，現在我們把這一章節摘錄出來，就是 「出入息法」跟「四念處」的完整結合。

「出入息法」十六階，第一階到第四階這四個步驟，就是屬於「身念住」的範圍，第五階到第八階是屬於 「受念住」的範圍，第九階到十二階是「四念處」的第三階段－－屬於「心念住」 的開發階段，而十三階到十六階是屬於見法的階段，也就是「四念處」的第四階段－－「法念住」，這都是完 整的結合。所以，大家在這段禪修期間，要好好應用這個法門、逐漸的深入，你的身心很快能夠穩定下來，而且很快就能夠見法。

實際上要怎麼去做呢？在此，沒辦法在半小時或是一小時內把全部講完，必須要逐次、逐漸分段的講解。首先介紹第一跟第二個階段怎麼樣去練習？

第一個階段：（一）出息長時，知『我出息長』，或者入息長時，知『我入息長』。（二）出息短時，知『我出息短』，或者入息短時，知『我入息短』。

「安那般那念」的第一、二階段：

在禪修的第一、二天，大家在打坐的時候，先把這第一、二個階段先練習好。這第一、二的階段要練習好、做到了，後面的第三跟第四個階段，你才能夠做到、才 能夠深入。第一階段「出息長」，跟第二階段「出息短」，就是第一階段在你打坐的時候，觀察我們正常的呼 吸，如實觀察呼吸的進出。吸氣的時候，清楚知道我現在正在吸氣；呼氣的時候清楚知道我現在正在呼氣，而你覺察力的重點，第一個階段是放在人中、上嘴唇的地 方，或是鼻腔附近，因為這是你的氣息必須進出的要道、關卡。

把覺察力放在這重要的關卡，一方面你容易攝心，一方面也可以幫助你見法。所以第一個階段，當你坐下來的時候，你就仔細清楚的覺察現在呼吸的進出，第一個 階段的呼吸是比較粗糙、比較粗，稱為長呼吸。當慢慢打坐一段時間之後，你的心會漸漸寧靜下來，身心也漸漸的安祥下來，你的呼吸就會漸漸進入比較微細，微 細，慢慢也會拉長，所以微細階段的呼吸，就是所講的第二階段－－短呼吸的階段。

有的人把呼吸的長短，變成刻意在那裡拉長，或是刻意急促的呼吸，除非你在昏沉而須要予以對治，你才造作的有意拉長或縮短，不然要讓它放鬆，回復到自然的 呼吸。在自然呼吸的情況下，你才能夠維持長久；如果你的呼吸有用力、有造作，很快就會覺得呼吸困難或是胸悶，所以覺察呼吸的很重要觀念，就是觀察自然的呼 吸，我們只是一個客觀的覺察者，就只是保持清醒明覺。

吸氣……嗯！我知道現在氣息正在吸進來；呼氣……喔！清楚知道我正在呼氣；長呼吸，清楚的知 道我現在正在長呼吸；呼吸很微細，我也清楚的知道現在呼吸很微細；當吸與呼之間，如果有停止，我也清清楚楚的知道現在處在停的階段。把覺察力放在第一、二 階段的時候，你的心很快慢慢會收攝、寧靜下來，如果加上你能夠懂得放鬆的要領，你的身心很快就會輕安起來。所以第一、二個階段，須要大家多花點時間去練 習，但一般初學者很容易產生用力或是緊張，就好像小孩子在練習騎腳踏車，總是抓得很緊，或是大人在學開車，總是把方向盤抓得很緊。

當要觀察出入息的時候，通常一開始都會繃得比較緊，但也唯有你去做了之後，才知道什麼叫做放鬆？什麼叫做緊？一定要去練習，不要怕失敗、不要怕挫折，沒有經歷過錯誤，不知道什麼叫做正確。

觀察出入息的時候，覺察力第一個所要放的重點，就是在鼻頭，如果你沒有懂得放鬆的要領，就會繃的比較緊，而且在練習一段期間之後，你的氣血甚至會往上 沖。因為你的覺察力在上面、又緊的時候，氣血會往上衝，所以有的人會修的火氣大，造成滿臉的青春痘或是滿臉通紅，這都是因為用力加上聚集在一點，所產生的 一些副作用，所以我們自己要調整。

其次，覺察的著眼點，除了鼻頭、人中附近之外，自己可以看情況移到腹部丹田，如果你覺得在鼻頭覺察一段期間之後，已經能夠清楚覺察到了，就把注意力轉移 到我們的丹田腹部，它會隨著我們的吸氣而膨脹，隨著我們的呼氣而收縮。丹田的覺察反而更容易，因為它的起伏幅度會比較大，曾經有不少學員質疑，腹部丹田的 縮收，還是不容易覺察到，為什麼會不容易覺察到呢？因為你沒有放鬆、繃的很緊，只要你一放鬆，腹部一定會隨著你的呼吸而起伏。

如果練習了一段期間，你還覺察不到腹部的起伏，要記得提醒自己放鬆、放鬆，覺察不到是因為你的緊、你的僵化，讓腹部自然的起伏被壓抑下來，只要你一放 松，它就會自然起伏。看看小孩子或是嬰兒，他們腹部的起伏都很明顯，因為他們的身心很柔軟。所以，你可以把覺察力放在鼻頭，也可以把覺察力放在丹田腹部， 這兩個點可以隨著你的情況而調整、更換，覺察力可以放在上面或下面，兩個步驟視情況在調整，你也比較不會把氣血凝聚在一個地方，而產生一些副作用，這是可 以有調整的作用的。

注意一點，隨時要提醒自己：呼吸要放輕鬆、放鬆，因為很容易在無意中又會繃緊。再來，當打坐一段期間之後，可能會覺得怎麼又胸悶呢？如果你有呼吸胸悶這 種現象，兩個主要的原因有：第一、當坐姿有彎腰駝背、不正確的時候，我們胸部有受到壓迫，也會產生胸悶。第二、因為太用力，要觀察出入息是很輕鬆、很簡單 的一件事，但是你因為不熟悉，而變成不是一個客觀的覺察者，很快就會加入主導、主宰，當你有主導、主宰的時候，它就會產生用力，進而干擾到呼吸的正常進 出，沒多久就會覺得不順暢而產生胸悶。所以，如果你有這種現象，請自己檢查一下，是不是有這兩種情況？自己就要調整、檢查。

再來，你在打坐而身心漸漸寧靜下來之後，沒多久可能會容易陷入昏沉，這時候可以用兩種方法來配合：第一、如果覺得呼吸不容易覺察到或是容易陷入昏沉的時 候，你可以深呼吸幾次，深呼吸幾分鐘、幾分鐘，當下深呼吸就又是變成長呼吸，清楚觀察我現在深深的吸氣，兒身體胸部的變化情況，你也清楚覺察到。深深的呼 氣，你也清楚觀察呼氣的情況，以及胸、腹部的變化，這是深呼吸，這也可以驅除掉你的昏沉。

就算你沒有昏沉，但是當它漸漸的微細，你的心也很容易跑掉或是覺察不到，甚或是忽略了，沒多久又變成在那裡只是枯坐、空坐，這時候請你配合四個字－－ 「生、滅、變、異」的要領來修行，這四個字含意很深，除了能夠幫助我們攝心之外，還有一個很重要的作用，就是能夠幫助你很快的見 法。

「生、滅、變、異」怎麼樣跟呼吸配合呢？當在吸氣的時候，就在自己內心配合默念一個「生」；當呼氣的 時候，就配合默念「滅」，因為呼氣就像一個現象生起來，然後消滅，所以我們配合這個「滅」字。再來，當 吸氣的時候，又配合變化的「變」，默念「變」字；在呼氣的時候默念異常的「異 」，所以在一吸一呼、一吸一呼，兩次的呼吸之間，你就默念這四個字－－生、滅、變、異。

記得！是現象發生之後，觀察到這樣的現象，你才默念那個字，而不是用你所理解的那個字去引導呼吸，不是用你的意念去引導呼吸，不是用覺察力去引導、去影 響它。看到現象我們才默念，先默念這四個字除了能夠幫助攝心之外，也是要幫助大家見法。就像小孩子先背唐詩三百首，最初朗朗上口的在背、在背：床前明月 光，疑是地上霜……，直到他們很會背，但還不瞭解真正的意思。但是當慢慢他長大，就可以很快體悟到：哦！原來那一句話是什麼 意思！

所以，「生、滅、變、異」這四個字，只要你身心寧靜下來，又有聞思的基礎，你很快就可以體悟什麼叫做「無常 」法印？什麼叫做「無我」的法印？在這個簡便的方法裡面，已經隱藏著協助大家見法的要領，不要小看這些步驟。不要想 一些奇奇怪怪的法門招數，例如持一些咒語或是念一些佛號、符號，或是一些奇怪的修行法門，認為才算啊！認為剛剛以上所講的好像很單純，沒什麼特殊、沒什麼 稀奇。

宇宙最奧妙的真理實相，都很平凡、平實、平淡的呈現在大家的眼前，真正最奧妙的，它是用最平凡、平淡的展現出來。真正最好的法門是很簡單、很單純、很樸實無華，不會譁眾取寵，不必耍花俏、不必耍花招。跟大家講的都是乾淨俐落的修法，不用花什麼錢，又很快速、很有效果。

出入息修行的第三和第四個階段，要等實際去做練習之後，才能夠進一步跟大家分享，所以後面的階段，下一次會再跟大家分享。

經行的要領：

「經行」就是走路，不要以為走路，就覺得我已經會走路啦！怎麼還須要練習呢？誰不會走路？！這太簡單啦！就是因為你認為太簡 單，所以忽略了。是因為你忽略了，因此你還處在「無明行」的世界，能不能把我們無明的衝動轉為「明行 」、「明行足」？不要以為很容易就能夠成為「明行足」，這是佛陀十個法號之一，也是解脫 者、覺醒者的特徵、特色。所以，不要小看「經行」，經行是有次第、有步驟的，不要以為這很簡便、我都會，這樣很容易被自我意識所 欺騙，被自己欺騙都不知道。大家要歸零，從不會、從現在才開始學習，這樣最快、最安全，不要以為自己已經會了。

經行，掌握幾個要領步驟：第一、把你的腳步放慢一點，我們本來的腳步都很衝動、很快，而且又急、又粗重，你都沒有覺察到，這樣你的覺性沒辦法開發出來， 要學習佛陀那一種「明行足」。看佛陀或那些解脫者在走路，覺得他們如行雲流水在走，好像沒什麼，但是你必須要開發，然後你才能夠 體會到什麼叫「明行」？

講個比喻：如果有位打太極拳的高手，他比一招、劃一招，把整套的十八式、廿四式，或是六十四式的這樣打一遍給你看，這樣行雲流水的打過，你覺得：哇！很 好看、很不錯！當他打一遍過了之後，問你：你會了嗎？還不會？好！再打一遍給你看，然後你說：我看第二遍，嗯！我會了啦！或是你跟著他依樣畫葫蘆，再比幾 次、再學幾次，這樣你就能夠把太極拳學起來嗎？不要說全部十八式或是二十四式從頭打，現在只要一招，從頭這樣表演一次，然後你也依樣畫葫蘆，以為這樣我已 經學會了，但是有那麼容易嗎？

如果沒有經過分解動作，沒有經過一個動作、一個步驟去學習，表面上好像會依樣畫葫蘆，會一樣在那裡比劃，但是其中的精髓、核心，就是展現不出來，也許似乎會比個架勢，但是你有沒有力道？明眼人一看都很清楚啊！包括你要開車或是要學習其它的運動，都是要從分解動作開始。

所以，現在要把「無明行」轉變為「明行足」，請大家從分解動作開始，這是最快的。怎麼分解動作呢？當 你在走路的時候，現在慢下來，在經行的時段盡量慢下來。首先，要先站立好，之後就默念，先有口令再有動作。第一、「提」，下達 「提、移、落、觸」口令，你的腳步才跟著動作，當下達「提」的時候，你的右腳才提起來，提起來還不要馬 上往前衝動。提起來，當你下達「移」的時候，你的腳掌才向前移動，下達口令「落」，你的腳掌才往下落下 來。

再來「觸」，你的腳掌才觸地，觸地之後，你本來的重心是放在左腳，現在重心要轉移到右腳，你的身體才能夠往前，在重心轉移的過 程，你的右腳腳掌觸地之後，重量會慢慢的增加，請你去感受腳掌觸地，以及重量增加的過程，包括你腿部的一些變化。腿部、腳部從承受五公斤、十公斤，到廿、 卅、五十公斤的重量，看它有什麼樣的變化？這已經是「身念住」跟「受念住」的開發。

再來，當把重心轉移到右腳之後，然後你再下達口令：「提」！左腳跟才提起來；「移」！左腳再往前移； 「落」！腳掌再往下落；「觸」！腳掌再觸在地上。當觸地上之後，同樣的，再去感受重量的逐漸增加，你左 腳整個重心轉變的過程，你的雙腿有什麼樣的變化，這些都要去感受到。當重心移到左腳之後，再提、移、落、觸，右腳同樣的再按照這個方法繼續練習 ……。

練習這些是讓我們的覺察力，清醒明覺、活在當下，而且它會開發出你的覺性，讓你逐漸地覺醒過來。為什麼我們要先下達口令才有動入作呢?因 為平常我們身體的各種動作，都是有先下達口令，後面才有跟隨動作，就好像電腦要先下達指令，才會隨著你下達的指令而工作、而動作，我們的身體、身心，都是 意念在前引導，都是先有起心動念才會有動作，但是因為平常連結得太緊密、衝動的太快，所以你看不到意念在前引導、起心動念。

通常你都是不斷的在衝動、衝動而已，你要把這個衝動慢下來！因為你一開始不容易看到意念在前引導，所以希望大家做慢動作、分解動作。當這個階段熟悉之 後，下一個步驟再協助大家深入，如實去觀察到意念在前引導。但是對於第一個步驟，你不可以馬虎，一定要腳踏實地、實實在在的練習，我們現在只是把本來就存 在的現象擴大，就好像把它放大看得比較清楚。

本來就是意念在前引導身體，我們只是把它強化或是放大，讓大家清楚看到，一方面幫助大家攝心，一方面幫助大家去看到實相，當你現在認真去練習、去做到之 後，再來就能夠協助大家進一步去開發更深層的「明行足」。所以，告訴大家的這些方法，都是很簡便、很實在、很實用，是無價之寶， 都已經跟大家分享，希望大家好好的練習、認真的去做。當再過幾天逐漸深入的時候，你就能夠體會到修行深層的骨髓，以及甘味，到時候你要開發出 「明心」就容易了。

「安那般那念」的第三、四階段：

當你進入到第三、第四階段之後，會慢慢進入禪定的世界。禪定是後面的第五到第八階段所敘述的，是屬於禪定的世界。

「安那般那念」的第三階段：（三）『覺知全身我出息』及『覺知全身我入息』 彼如是學。（四）『安息身行我出息』及『安息身行我入息』彼如是學。這個「學 」，一方面除了學習之外，你還要有覺知，最主要是你能夠清醒明覺，「學」是包含有覺知、覺察。第三個階段是來到 『覺知全身我出息』，就是在吸氣的時候，能夠清清楚楚的覺察到吸氣跟全身是有密切關係的，怎麼去體會呢？當吸氣的時候，要去覺察 到身體有什麼樣的變化？身體有沒有稍微的膨脹？

第二個階段是觀察丹田，當在吸氣的時候，丹田會隨著你的吸氣而浮起來，在呼氣的時候，丹田會隨著我們的呼氣而凹下去。現在要把覺察的範圍再擴大到全身， 在吸氣的時候，我們的身體有沒有隨著吸氣而稍微膨脹一點？在呼氣的時候，我們的身體有沒有隨著呼氣而稍微收縮一點？身體有沒有像汽球這樣，吹氣的時候它膨 脹一點，消氣的時候它稍微收縮一點，要去清楚覺察到全身的變化，你的呼吸跟全身有沒有連帶關係？要如實客觀的去覺察，也就是把我們的覺察力從原來鼻頭、人 中這一點，慢慢地擴大到丹田，把覺察的範圍慢慢地擴大，然後就像覺察丹田一般的覺察全身的變化。

如果以呼吸的四個階段來講，就是點、線、面、空間。從點，鼻頭這個點來到丹田這個線，然後再慢慢擴大全身這個面，你一定要逐步把你的覺察範圍，一開始是 要先縮小到一點，然後慢慢地，再以這樣清醒明覺的品質，再把覺察的範圍慢慢擴大、擴大，然後再慢慢地擴大到全身，這是一個滿重要的階段，當這個階段做好 了，你才能夠進入到後面第四個階段－－溶入虛空。如果這個階段沒有做到，或是你的覺察、你的修行、觀出入息，幾年來都還只是守住一點，你的覺知範圍沒辦法 擴大，沒辦法來到溶入空。

修行、覺察範圍一樣是有次第、有步驟，從點、線、面、空逐次的擴大，現在協助大家的是來到點、線、面，面的階段。把我們的覺察力，從原來鼻頭、人中這一 點擴大到丹田，現在再把它放大到全身，當全身都很放鬆的話，就會慢慢體會到那股波動、脈動，我們的呼吸，會影響到我們全身、我們的脈動，一樣你可以清楚的 覺察到，這必須要你的身心寧靜下來，就可以清楚覺察到我們的呼吸跟身體的密切關係。

再來，進一步去體會、去覺察到，我們的心律、心跳、脈動跟全身的密切關係，全身不但有隨著呼吸的韻律在收縮膨脹，也隨著我們的脈動在起伏、起伏、波動， 慢慢地你會看到，我們的身體就像個海洋，我們看大海、海浪一直在波動、波動、波動，在流動、流動，我們的身體也是一個小海洋，它也是在波動、在脈動、在流 動，而我們這個身體的小海洋不是單獨的存在，它是跟整個法界完全密不可分，跟整個大自然完全密不可分，就像海裡面的魚它能夠活著，不是魚單獨能夠存在，它 是跟整個大海有完全密不可分，大家慢慢去體會。

這已經逐漸地協助大家把身心寧靜下來，然後慢慢要去見法，這引導方式都是協助大家，當身心寧靜之後，進一步就是要來止觀雙運，去開悟、去見法。如果你的 打坐基礎跟寧靜度不夠的時候，第三階段『覺知全身出息』，你一樣可以用隨息的方式，吸氣的時候從我們的鼻頭開始，然後你就想像它 從鼻頭進來、進去，到經過胸部、腹部到丹田，就一個管道。呼氣的時候，空氣從丹田、腹部、胸部到鼻腔出來，就像一個呼吸的全程，這也是第三階段的另外一個 含意，全身的意思，也就是呼吸的全程，這樣也可以讓你的覺察力更加穩定在你身體上面。

吸氣，你的覺察力隨著吸氣進來到丹田；呼氣的時候，覺察力從丹田、腹部、胸部到鼻腔，這樣你會更加能夠攝心。當你能夠這樣攝心的時候，就把全身放鬆，把 你的覺察放在全身，這時候慢慢地穩定下來之後，就會進入到第四個階段『安息身行』，這時候你的身心會很柔軟，身體會很穩定，而且 慢慢地法喜、喜悅就會出來。第五個階段的喜覺支就會慢慢地出來，這都是有關鍵、有訣竅、有步驟。

出入息法的第一階段是長呼吸的練習，第二階段是短呼吸，也就是微細呼吸的熟練，第三個階段是來到學一切身息入，也就是覺知呼吸跟我們全身的關係，大家要 逐次的去練習，從點、線、面、空慢慢的擴大，前面最重要的是點、線、面要好好的熟練，至於第三個階段，怎麼樣從點、線，也就是從鼻頭、人中移到丹田，然後 再擴大到全身，把我們的覺察力放開、放大而已。

你覺察的範圍，從原來一個小點再擴大、擴大，如果你沒有一個根據地，你的覺知會很散漫、很散亂，你從一個點開始，逐漸的擴大，它有一個中心點，從這個中 心點再擴大，這樣你會很穩定，不會散亂掉，就好像在大海之中，航空母艦是那些飛機的著力點、休息點，有這樣一個航空母艦的一個根據地，它就可以飛翔，如果 你有這個點可以讓你的心安住，你的心就能夠可小、可大、可進、可退。

所以凝聚力、覺察力要集中從一個點開始，然後慢慢再擴大、擴大，現階段擴大到全身。從丹田到全身，有一個訣竅就是可以把全身當作是丹田，當作是小腹、腹 部，腹部，它起伏比較明顯，全身收縮膨脹比較微細，但只要你心寧靜下來，就可以覺察到。當你能夠掌握到放鬆的要領之後，你很快就可以進入到第四個階段，就 是你的「身行」會止息下來，身行的衝動都會止息下來。當止息下來的時候，就是漸漸的進入初禪，也就是第五階段喜覺支就會呈現了。

初禪五支、禪定：（「阿含解脫道次第」197頁）

如何入禪定？「阿含解脫道次第」197頁 中間幾行，很多人在打坐、在修行，但是不容易入禪定，一方面因為觀念不正確，或是方法不正確，導致打坐好幾年、修行好幾年，但還是沒辦法入禪定，或是有的 人一打坐，雖然能夠入定，但是他內心渴求的就是禪相、異相，這些是不正確的，也是因為沒有正確的聞思基礎所導致。《阿含經》裡面，佛陀對禪定有相當具體的 界定，告訴我們初禪是怎麼樣的情況？二禪、三禪、四禪是怎麼樣的情況？只要你熟練了初禪，懂得進入初禪的要領，然後你又熟練了初禪，則後面的二禪、三禪、 四禪，你就知道怎麼樣進入了。

當你能夠進入四禪，則你也知道五定到八定怎麼樣進入了。關鍵是在於你怎麼樣能夠進入初禪？進入初禪必需具備五個條件，以現代的翻譯是：尋、伺、喜、樂、 一心，以前早期《阿含經》的翻譯，都是翻譯為覺、觀、喜、樂、一心。如果你能夠具足這五個禪支，這樣就可以稱為進入初禪，經文裡面講的很簡短，如果你光看 經文而沒有實修實證，你還是看不懂禪定到底講的是什麼？怎麼樣入禪定？你還是看不懂。

「復次，比丘觀身如身。，比丘者，離生喜樂，，漬身潤澤，，普遍充滿於此身中……」。 「離生喜樂」；「定生喜樂」、「無喜生樂」、「以清淨心意解遍滿 成就游……」，這裡所描述的就是初禪、二禪、三禪、四禪的境界，但講的很簡短。

修習禪定：

「阿含解脫道次第」廿七章－－「修習禪定」，在《雜阿含》，佛光版是三百四十六經，大正版是三百四十七經。

佛陀對初禪到四禪的界定是怎麼樣？

「離欲、惡、不善法，有覺有觀，離生喜樂具足初禪。」

初禪的界定就是這麼的簡單。

「離有覺有觀，內淨一心，無覺無觀，定生喜樂，具足第二禪。

離喜，捨心住，正念正智，身心受樂，聖說及捨，具足第三禪。

離苦息樂，憂喜先斷，不苦不樂，捨，淨念一心，具足第四禪。」

這是初禪到四禪的敘述，經文是非常的簡短，因為太簡潔扼要，所以很多人看不懂，要深入禪定真的不容易。你只要懂得初禪五支，怎麼樣進入初禪，後面的二、 三、四禪就能夠清楚瞭解。《阿含經》講的初禪五支就是覺、觀、喜、樂、一心，以現在的翻譯，覺觀翻譯成為「尋伺」，有尋、有伺、 喜、樂、一心。當你具足這五個條件，稱為初禪。二禪，是前面的覺、觀停止了，無覺無觀，所以意思就是剩下後面三個禪支，喜、樂、一心，這叫做二禪。三禪 呢？把喜覺支也捨下，剩下樂跟一心，就是來到三禪的境界。四禪呢？再把樂的禪支再舍下，剩下一心、捨念清淨，就是來到四禪的境界。

簡單的跟大家講初禪到四禪的重要區別，這是相當重要的說明。初禪五支怎麼樣去修？怎麼樣去做？「離欲、惡、不善法，有覺有觀，離生喜樂，具 足初禪」，佛教常講三界，一般眾生在滾滾紅塵裡面，稱為欲界；你離開欲界之後，專心用功、禪修，然後能夠進入初禪，這叫做進入色界；進入色 界，你能夠經歷初禪到四禪，然後進入五定到八定，就是進入無色界。在禪修過程，你可以清楚的瞭解自己是在欲界打滾？還是已經來到色界？還是已經可以進入到 無色界？

如果你沒有禪修的基礎，這些都會只是變成一種名相而已，「離欲、惡、不善法」是非常重要的條件，你要離開欲界才能夠進入色界， 進入色界就是進入初禪到四禪的境界，你要得到禪定、要能夠進入初禪，先決的條件是你要能夠離開欲界，所以第一個條件就是離欲，就是離開欲界。離開內心種種 的欲求，包括對名、利的欲求，對很多事情的放不下，如果你放不下、離不開的話，你就沒辦法進入初禪，如果你能夠離開滾滾紅塵的種種吸引，不在那裡打滾、追 逐名利，就是離開欲界。

離開種種惡法、離開種種惡念，如果你帶著對某個人懷有嗔恨之心，你的內心有惡念，就一定不可能入禪定，因為你還在跟欲界的眾生糾纏、打滾，如果你的嗔心 還在，有惡念、有噁心、有陷害別人之心，有嫉妒之心、有嗔恨之心，你就沒有辦法進入禪定的。所以惡念、惡行那些要放下，這就是離欲、惡、不善，那些不善的 行為、不善的念頭都要放下，因為欲、惡、不善是屬於欲界的是非、善惡、好壞，種種拉拉扯扯、名利的追逐，這些如果你離不開、放不下，心就定不下來，就會很 煩躁，你身在禪堂，心呢？卻是在滾滾紅紅塵裡打滾，心靜不下來，離不開欲界就沒辦法進入禪定。

現在大家聽聞了「解脫道」，也有心要追求「解脫道」出離苦海，所以大家「離欲、惡、不善 法」。有方法、有次第、有步驟，透過出入息法的觀察，讓大家有覺有觀，這個有覺有觀一定要透過「有為法」才有辦法， 如果你沒有正確的理解，你的覺、你的觀會是偏差的，而且那個「觀」會是自我意願的投射、自我意思的投射，那不是如實觀。你要保持 清醒明覺，如果你還在很昏沉的話，一樣沒辦法入禪定，所以覺性要開發出來，有覺、有觀，這個「觀」的內容是要建立在聞思的基礎， 以及建立在正知正見的基礎上，所以「有覺有觀，離生喜樂」。

因為你這時候一心一意的用功，「有覺有觀」就是一心一意的循著某個方法深入用功，當你身心漸漸寧靜下來，也離開欲界的牽絆了， 沒多久，漸漸地你就會產生法喜、喜悅，這時候，「禪悅為食」的那一種喜樂，就會產生出來。喜覺支、樂覺支就會自然的產生出來，這 時候就可以稱為你具足了初禪，因為你一心一意的在用功，就具足了覺、觀、喜、樂、一心，所以當你能夠來到初禪境界的時候，你的內心不會有任何的煩躁、不會 浮動不安，身心是很穩定而且很喜悅的，那一種喜悅不是幾十萬-幾 百萬所能夠買來的，內心的安祥是由心靈裡面自然的流露出來，整個法界，就像在幫你按摩、慶祝，這時候你才會體會到放下世間欲界的抓取，竟然所得到的卻是整 個法界的慶祝，所以那一種喜禪支、樂禪支會自然的泉湧出來。你要能夠放下手中的抓取，才能夠得到無限，這好像是矛盾的，但事實上就是這樣，當你能夠離開欲 界的執取，才能夠得到色界禪定的快樂、安祥。

尋、伺、喜、樂、一心，「尋」就是尋找，為什麼要經過尋、伺的階段呢？因為一般人平常在欲界裡打滾，你的心有很多、很多的牽 掛，想過去、想未來、想別人很多的對不起自己，內心很多的不平、很多的埋怨，很多的牢騷、很多的怨歎，這樣一個凹凹凸凸不平的心，怎麼能夠寧靜下來呢？如 果沒有方法，你這顆心是靜不下來的，為了讓這一顆心能夠寧靜下來，就像幼稚園的小孩子，為了讓他能夠來到學院裡面上課，幼稚園的老師就要設計很多的玩具， 設計很多的方便法來讓幼稚園的小孩子，能夠喜歡到學校裡面來讀書。小孩子是這樣，國小學生、大學生還是一樣，包括大人也是一樣，都要有很多的玩具、很多的 方便法引導你逐漸的深入。

修行也是一樣，要修行、把這顆心定下來，談何容易啊！本來是可以不用方法，但是不用方法、無為法、沒有方法，你的心就是靜不下來！所以不得已！那些智慧 者、解脫者就大慈大悲，告訴眾生怎麼讓這顆心能夠定下來。為了能夠讓這顆心能夠定下來，佛陀針對不同的眾生，講解很多不同的方法，稱為八萬四千法門，包括 現在時下普遍流行的念佛、持咒、禮佛、拜懺……，都是八萬四千法門的其中之一，目的都只是為了讓大家把這一顆心安定下來！

這顆心就像心猿意馬，如果沒有透過某個方法讓心定下來，它就是一直東飄西飄、東奔西跑、靜不下來。要知道種種方法都是方便法，種種方法都是對治的藥物！ 因為我們的心靜不下來，從某個程度來講，就是心有病變、有病態了，你的心有病，要讓這個心能夠寧靜下來，就是要透過一些方法來對治，透過一些藥物來治療 啊！

我們所選用的方法，負作用最少，所花的錢最少，最經濟、最簡便，就能夠把我們這個心安定下來，不是最好嗎？但是你要能夠來到單純的方法，能夠安住在單純 的方法，不容易喔！因為眾生很喜歡奇奇怪怪五花八門的法門，愈能夠迷惑眾生的，眾生愈覺得神秘、奇怪的，眾生愈好奇，也唯有你學過、經歷過很多的法門，然 後你還覺得不能夠讓你的心安定下來，你還是在尋尋覓覓、尋尋覓覓，到後來你才會安止在一個很單純、很簡單的方法上面。在這個尋覓的過程，不只幾年，有時候 要幾十年，甚至要幾百世。

所以，第一個階段的「尋」，就是代表你在尋尋覓覓的過程，在尋覓一個能夠讓你的心安定下來的法門，在尋覓一個能夠讓你的心病治 療好的良藥。「尋」就是不斷在尋找、尋找、尋覓，這是對「尋」方面的廣泛解釋，現在大家能夠有因緣、有 機緣進入到「解脫道」，然後用「出入息法」逐漸的深入，這表示大家已經經歷過相當多人間的尋尋覓覓了， 覺得這個方法很單純、很有效、相當好，你願意安住在這個方法上面。經過尋找、比較之後，覺得這個方法很有效、相當好，能夠很快讓心安定下來。因此，第二個 階段你就會安心、安定在這個方法上面，把心定下來，叫做「伺」。

就像一艘航空母艦、一艘大船在海中航行，有時候遇到大風大浪需要停止下來，要找一個可以讓它穩定、可靠的樁，讓它系下來、安定下來。不斷的尋找、尋找， 也許這裡有一棵樹，然後把船繫縛在岸邊的樹上，但是沒多久，這個船一晃動，那一棵樹就連根被拔掉了，就是因為這個方法沒辦法讓這艘船穩定下來，那個方法、 法門，沒辦法真正讓你的心安定下來，所以你就會覺得這個方法不是很理想，然後又會再繼續尋找、尋覓。

現在尋尋覓覓來到「出入息法」，很單純的出入息法門，然後把心定下來。當你的心定下來之後，再來是換比較狹小範圍的尋覓，最初 是協助大家在鼻頭、人中，這裡就像固定的一個樁，這個樁讓你把心能夠繫在上面，但是你這一匹心猿意馬、你這個心是飄動不安，沒多久又會跑走，你有有耐心的 把它拉回來，繫縛在這個樁上面。沒多久，它又會跑走，只要你有實際禪修，就會知道，告訴你一個法門之後，做一做沒多久、觀呼吸幾下，沒多久，又打妄想去 了、又昏沉了。

所以，我們這一匹心猿意馬不容易降服下來，在這個尋尋覓覓跟安定下來的過程，是這樣不斷的拉扯、拉扯，拉回來沒多久又跑走。跑走，在這個階段，很多人會 修行的很挫折，很多人也會修行的很火大，因為他會發現：奇怪！為什麼到禪堂打坐，經過了兩天，心怎麼還是這麼的浮躁呢？妄想怎麼還這麼多呢？妄念還這麼 多，內心還這麼的不穩，他有時候就會起煩惱，有時候甚至會打退堂鼓，這都是很正常的過程。

各位的心路歷程我都走過，內心會遇到什麼樣的情況我都走過，所以我可以瞭解你們內心的情況，但是在這時候請大家用愛心、耐心，來包容這個調皮的小孩，那 一匹心猿意馬就像個調皮的小孩，因為它以前放蕩慣了，現在要讓它安定下來不容易，要給它有個適應期，給它有個過渡期間，如果一下子讓它有太大的壓力，它的 反彈會很大。

這一匹飄動不安的心猿意馬，就像一個調皮的小孩，需要你用愛心來包容它，需要你用耐心來引導它，所以這時候跑掉了，沒關係！，覺察到就再把它拉回來，不 要責備，因為那些責備對它來講，會有更大的挫折，就像一個浪人、流浪漢，浪子回頭金不換，在這浪子回頭的過程中，一些舊有的習氣、習性還會偶而發作出來， 你要包容它。包容它，它會有慚愧心，它會改進的。如果在它回頭的過程，當它有稍微犯錯，你一嚴厲責備它，它又會很挫折，甚至又會逃走。

在降服這一匹心猿意馬的拉扯過程，我知道是很辛苦，我知道會很心浮氣躁、不安，很多的煩躁都會產生，但如果你沒有經歷過這個過程，後面的禪定、喜悅不會 產生出來的。你就算再修個十年、二十年，還是一樣，只是用一些方便法門，然後不斷地在那裡吃麻醉劑、吃止痛藥這樣而已，吃一些安慰劑啊！就像一個人要戒毒 或是戒煙，在那個階段是會很苦的、會有不安的，但只要我們耐心的協助他成長、包容他，他一定會改頭換面。

請你用無量的包容、無量的空間，容許這個調皮的小孩讓他慢慢的習慣下來，慢慢的安定下來，這個禪堂夠容納你的心的紛飛啦！有足夠的空間可以容納你，所以 希望你也能夠有足夠的空間，讓你這一匹心猿意馬慢慢的能夠穩定下來，不要責備它、不要挫折，給自己鼓勵啊！今天你能夠有因緣來參加禪修，這已經是相當不容 易，在很挫折的時候，給自己多鼓勵，當你能夠慢慢的讓自己有無限的空間，包容自己的那些妄念或是煩躁。

當你能夠用愛心去消溶的時候，尋、伺的這個階段，就會慢慢的穩定下來，當尋、伺穩定之後，因為你懂得放鬆要領，在這尋、伺拉扯的過程是很辛苦，但是你有 愛心之後，它心會定下來，之後再配合一個很重要關鍵要領，就是你要懂得放鬆、還有用愛心，來鼓勵自己、關懷自己。懂得放鬆又有愛心的情況之下，這個小孩子 很快就會成長，這時候「喜覺支」能不能產生出來？這是一個很重要的關鍵，記得！就是要放鬆，用慈悲心、用愛心來協助它，這個心定 下之後，只要你能夠放鬆，「喜覺支」就會產生。

當「喜覺支」產生之後，「樂覺支」就會跟隨而來，而「喜覺支」跟 「樂覺支」的最大區別，在於「喜覺支」的頻率比較高、比較大，「樂覺支」的頻 率比較小，但是它比較緩慢而持續性比較長，就如同現在我敲這個磬的聲音讓大家體會，什麼叫做喜覺支、樂覺支？一開始敲下去的聲音比較大，一開始的前面幾秒 鍾是代表「喜覺支」的過程，慢慢的餘音繞樑，就是一個「樂覺支」的情況。

現在請大家去體會「喜覺支」跟「樂覺支」不一樣的地方，到現在還有餘音繞樑，一開始敲下去，當你 「喜覺支」一產生的時候，禪悅一產生的那一種法喜、那一種喜悅，它是會湧現出來，就像剛敲下去的頻率振動比較大、比較強，但是後 面的一種持續，它會持續下來，到現在我這裡還可以聽到餘音，這就是「喜覺支」跟「樂覺支」不同的地方。

如果「喜覺支」跟「樂覺支」兩個相比，喜是比較粗，當你禪定到一種情況之後，你自然會慢慢的寧靜下 來，會慢慢的放鬆、放下，你一心一意鎖定在一個方法上用功，有尋、有伺，然後慢慢的「喜覺支」又產生、「樂覺支 」又產生，一心一意的在那裡用功，你就浸泡在法喜、喜悅裡面，這時候就是在具足初禪的世界。

如果大家對初禪能夠瞭解清楚，初禪五支怎麼樣進入，然後每個禪支都清楚瞭解之後，再來後面的二禪、三禪、四禪就容易了。因為禪定是這樣，初禪的五支是由 粗到比較微細、比較細，然後漸漸微細，到後來是很微細，事實上我們每一個人的內心，都希望安祥、寧靜、祥和，如果內心越安祥、越寧靜的時候，你不需要強烈 的刺激，希望的是越來越柔和、越安祥的那種氣氛、情況，就好像以前你需要靠抽煙提振你的精神，但是當一段期間之後，你覺得煙味不好，我不需要靠抽煙就能夠 很快樂。當你內心越充實、越安祥的時候，你不需要靠煙來刺激，就可以很安祥、很快樂，因為你內心越寧靜啊！

初禪的五支是由粗，也就是刺激量是比較大的，當你的內心漸漸寧靜之後，會自然的放下前面的那個尋、伺，也就是覺、觀你會自然的放下，因為你已經習慣了， 那一匹心猿意馬經過你拉回來、拉回來，跑掉、拉回來！一段期間之後，己經漸漸地習慣了、穩定下來了，它不會再跑掉了，你不用再費力氣去拉那些。所以，這時 候尋、伺，也就是有覺、有觀，就可以自然的放下。

當你穩定之後，覺得己經不需要在那裡拉扯、很穩定，而且「喜禪支」、「樂禪支」就出來了，這時候很自 然地進入了二禪。你會覺得前面的尋、伺、前面的覺、觀，都是屬於比較粗糙的，所以放下這些，然後就進入了二禪。二禪的時候，是還有喜禪支、樂禪支、一心， 當喜悅一段期間之後，會自然的、慢慢的穩定、祥和下來。再一段期間之後，喜禪支也會放下來，因為已經不需要那麼強的興奮、刺激，安祥、柔和就好了。

此時，就會進入了第三禪，就是「樂覺支」跟「一心」。但是「樂覺支」還是有 興奮度，還是有一種頻率存在。一段期間之後，「樂覺支」也會很自然的放下，就是內心很安祥─捨念、清淨、寧靜。

這時候是進入到第四禪，內心很祥和，沒有什麼煩惱，沒有什麼苦，沒有什麼不安，身心很穩定、很柔軟，而這些希望大家逐次的去實踐、去修行，你可以經歷過的。

﹝身念住﹞

三十二身份 《阿含解脫道次第》198頁

「復次，比丘觀身如身。比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，我此身中有發、髦、爪、齒、粗細薄膚、皮、肉、筋、骨、 心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便，猶如器盛若干種子，有目之士，悉見分明，謂稻、粟 種」。

這一段是屬於修行上的三十二身份，也就是要破除我們的身見、身相。在實修方面，也是滿重要的一段，因為眾生對這個身見、身相很不容易破除，你一直執為實 體、執為實有，但是你卻不知道我們這個身體，它是由很多的器官、很多的眾生組合而成，所以佛陀就幫助大家如實來解析這一部車子、這個身體，就好像你一直很 迷戀那一部車子，佛陀告訴我們這一部車子是由很多的零件組合而成，我們這個身體外表看起來好像一個完整的身體，但是把它分解開來，你會發現我們這個身體是 由很多的器官、很多的組織組合起來，而每一個器官又是由很多的眾生所組合起來的一個零件，所以「三十二身份」這方面，是要讓我們 透視這個身體，是由各種零件所組合起來的一個組合體，像西醫醫學的解剖，就是讓我們瞭解身體有哪些器官。

當你一一的去瞭解，很熱愛的這個身體，很迷執的這個身體，它的實相是怎麼樣？在上解脫道課程的時候，也有播放身體的解剖系統讓大家如實瞭解，這是幫助大 家如實瞭解我們這個身體，有助於破除我們的身見，如果你用種種法門在修，但是卻沒有好好去瞭解我們這個身體的實相，你都是變成像駝鳥心態，沒有來到如實 觀。以你駝鳥心態，沒有如實瞭解我們這個身體，就算你修再久，還是一樣沒辦法回到如實觀的世界，你沒辦法來到如來的世界。

如來，就是要如其本來面目來瞭解萬事萬物。整個解脫道的「四念處」內容，就是協助大家把身心寧靜下來之後，看清實相、看清萬事 萬物的本來面目。當然，在這個過程是有很多慘不忍睹，或是很多以前一直在逃避的情景，你都要慢慢去面對，是不容易，但是要突破喔！不要把自己一直在神聖 化、美化，認為自己多麼好、多麼漂亮、多麼優越，但是你卻看不到實相，看不到我們身體是有很多的眾生，記得！你的心臟就是由很多眾生組合起來的，心臟在我 們身體裡面幫我們工作，就像一個很得力的助手在幫助我們，但是你從來沒有去珍惜它、沒有去瞭解它、沒有去感恩它，有時反而還在責備它。

我們的肝臟、我們的胃，每一個器官都是很多的眾生所組合起來的一個組合體，我們這個身體不只有八萬四千個眾生，每一個細胞就是個眾生，大家要慢慢去了 解，什麼叫做緣起？什麼叫做緣生？眾因緣所生才稱為眾生，你、我、他都是眾生，所以這一段是幫助我們破除身見、我見，後面幾段也都是在幫助我們破除身見、 我見的。，眾生所有的憂悲苦惱、痛苦煩惱，都是來自於我見、身見，你整個苦海的製造的原因、源頭，是來自於這個我、我見、身見、我所，有這個我就會演變出 很多的「我所」，有這個「我所」就有「非我所」，有這個「我 」就會有我要的跟我不要的，所有的二元對立都是來自於這個「我」、「我所」，苦海的根本原 因就是來自於眾生沒辦法真正瞭解什麼叫做「無我」？

如果你用種種法門、八萬四千法門都修遍了，但是還沒有真正如實的瞭解什麼叫做「無我」？去徹證「無我 」的話，那你還是在佛法的門外，或是在枝流末節上面繞。修行解脫的核心在於徹證「三法印」，而「三法印 」的無常、緣起，都是要讓你慢慢去瞭解、慢慢去解析，來到徹證最重要的一個法印「無我」。唯有你真正徹證 「無我」，那個「自我」消失，你的苦海才會消失，才會真的從夢幻世界醒過來，所以「四念處 」裡面很多的修行方法，都是在幫助我們破除身見、我見，很多的修行方法是在幫助我們體證「無我」，八萬四千法門是要 協助你來到止觀雙運、如實觀啊！我們要如實去瞭解。

「界分別觀」

「比丘觀身如身，比丘者，觀身諸界，我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界，猶如屠兒殺牛，剝皮佈於地上，分作六段，如是比丘觀身 諸界，我此身中，地界、水界、火界、風界、空界、識界，如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身 」。

這也是屬於「身念住」修行方法的一種，我們把它稱為「界分別觀」，就是我們身體的組合元素、材料的分 析，剛才是講器官，我們身體是由很多的器官組合起來，現在講的是這個身體、這一部車子，組合的元素材料是什麼？材料元素就是幫助我們透視這個身體，它的組 合材料的實相，如果你不瞭解這些材料元素，組合起來你就會產生一種幻相、幻覺，就會產生牢不可破的一個我見、身見出來。

當你瞭解之後，就會體會到原來我這個身體是由地界的元素、水、火、風、空、識這些所組合而成，如果沒有這些元素，我這個身體不可能存在，所以慢慢去解 析，你就會體會到什麼叫做「無我」？包括這個「識」，地、水、火、風、空、識的「識 」，又是怎麼產生的？你也要深度去瞭解，以南傳的比丘修行人來講，他們是稱為「四界」、四種界、「四界 分別觀」，他們是著重在地、水、火、風，「空」也有，「空」跟「識 」是大乘的佛教比較有在探討的，但是你要瞭解到「識」是怎麼形成的？如果不瞭解，會落入「識 」的抓取、「真常唯心」的世界。

很多修行人、很多學佛者，一談論「四界分別觀」、「六界分別觀」，都很會解析、很會講，我們這個身體 就是由地界、水界、火界、風界組合而成，很多學佛者也都會知道，問題是什麼叫做「地界」？什麼叫做「水界 」？很多人就不知道了，你被名相卡住，結果一直在經典文字裡面鑽研。

「地界」是什麼？「地界」就是堅硬、支持，我們身體裡面的骨、肌肉都是屬於地界，這樣的解析是不錯， 但是你還沒有去解析到這個骨頭跟肌肉是來自哪裡？它是怎麼轉換過來的？所以我們要進一步去深觀、去體會到，原來佛經裡面所講的「四界分別觀 」，都是實相的存在，不是經典文字堆裡面的推論、思維、想像。所以，地界講的就是這個大地、土地、地球啊；水界講的就是這些流水、我們每天喝 的水。

火界，也都是實相實際的存在，講的就是太陽，不是抽像的。有的人會解析火界就是我們身體裡面的能源，我們身體裡面要有能源、要有熱能才能夠存在，才有溫 度，溫度是屬於火界。但是你只是在解析一些現象而已，卻沒有解析到它的源頭來自哪裡？所以我們要瞭解「火界」講的就是太陽，地球 上所有眾生、你生命的能源，絕大多數都是來自於太陽的供應，不要以為你的生命跟太陽無關，那是完全息息相關的，你的生命要能夠存在非太陽不可，非地球不 可。

再來，「風界」不要把它變成只是抽像的呼吸而已，或是身體裡面的各種風，要知道你身體裡面這些風來自哪裡？來自整個大自然的空 氣啊！你要活在大氣層裡面，有氧氣的滋潤、有氧氣的供應，才會活著啦！所以有的人認為修行跟這個大自然沒有關係，只要在五蘊身心裡面探討、鑽研就好，要在 五蘊身心裡面覺受、如實觀就好，這很容易造成只停留在片段，而你看不到真正的「無我」，看不到真正組合我們色身的根本、基本元素 是什麼。

所以，我們要具體清楚的認識地、水、火、風，你才能夠瞭解什麼叫做真正的「無我」？空界，就是整個虛空、空間，無邊無際的虛 空，這是實相實際的存在，不要把它變成為空性、性空，空空洞洞的一些空相名詞，不是這樣啊！空，講的就是實際存在的虛空，但是含意很深，以後有因緣會繼續 跟大家分享。

而「識界」的產生在《中阿含》裡面有更具體的解析，是由地、水、火、風加上空這五個元素組合起來之後，才會有「識 界」的產生，含意很深，以後我們會再分享。大家如果能夠如實觀，你就會瞭解原來我這個身體組合的元素就是有哪些，當你深刻地去體悟、去體會， 才會體會到什麼叫做「無我」？什麼叫做「緣起甚深」？這些是要在你平常聞思的時候，就要去思維，當禪修 的時侯，心寧靜下來之後，要更深度的去體會、去觀察，止觀雙運。

「死想觀」

「觀彼屍體」，然後它不斷地變化、變化，「火燒埋地，悉腐爛壞，見已自比：今我此身亦復如是」， 「如本見息道骸骨青色，爛腐餘半，骨鎖在地，見已自比，今我此身亦復如是，俱有此法，終不得離」，「如本見息道骨節 解散，散在諸方，足骨、膞骨……」，各種骨頭都分解開來，「各在異處，見已自比：今我此身亦復如是 ……」。

這幾段都是有關於死想觀、屍腫觀、白骨觀，是屬於修行上面的猛藥，是對治上面的一種猛藥。猛藥用得當則很有效果，用得不當的話，也會產生很大的副作用， 而這些我們也要慢慢地去學習、去瞭解，要有正確的聞思基礎。如果沒有正確的聞思基礎，你濫用猛藥，副作用也會很大，有時候容易產生消極、悲觀。面對這些實 相要有心裡準備，要慢慢地去瞭解，要能夠從不知不覺的世界慢慢覺醒過來，來到後知後覺的世界，再慢慢提升到先知先覺的境界，這些是屬於猛藥，大家不要濫 用，也不要錯用，或是把這種法門變成藥癮，吃藥成癮。今天有不少在修南傳的人或是南傳的一些比丘，他們有時候太偏重在這方面的話，容易產生一些負面的作 用，比如消極、悲觀，這不是很理想。你一定要有深度的聞思基礎，然後再加上正確的對治方法，用得當的話，效果非常好。告訴大家；如果你在最放不下的時候， 請你溶入當下→如果我己經死了，我還有什麼放不下？！這是非常有效的藥物，大家要好好珍惜。

第三節 ﹝受念處﹞ 198頁最後一行

「雲何觀覺如覺念處」，這個「覺」把它改成「受」，《中阿含》翻譯都是翻譯 為「覺」，《雜阿含》是翻譯做「受」，「受念處」大家比較就容易瞭解。

「雲何觀受如受念處？比丘者，覺樂受時，便知覺樂覺；覺苦受時，便知覺苦受，覺不苦不樂受時，便知覺不苦不樂受，覺樂身、苦身、不苦不樂 身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食……」，再來，看畫線的地方就好，「樂無食、 或是樂欲，樂無慾覺，若無慾覺、不苦不樂無慾覺時，便知覺不苦不樂無慾覺。如是比丘觀內覺如覺，觀外覺如覺，立念在覺，有知有見，有明有達 」。

四念處講有關於「受念處」的就是這一段，講的很簡短，但是修行上也是很重要，是要好好下功夫去體會、去修的階段。

「受念處」把它歸納的歸納，就是分為苦受、樂受、不苦不樂受，各種現象都可以把它歸納為這三種，你到底是落入在苦受呢？還是樂受呢？還是不苦不樂受呢？

什麼叫做樂受？就是讓你感受起來覺得很舒服、很舒暢，很喜歡、很喜悅，當你遇到樂受的時候，你就會貪愛、會抓取、會執取，想要擁有更多，或是希望它不要幻滅、能夠恆常，但是往往事與願違。再加上樂受的背後，你不知道它隱藏著很多的苦、很多的危機在後面。

什麼叫做苦受呢？就是讓你感覺痛苦、不好受，你會嗔恨、會生氣，會讓你覺得很不舒服、很不想要，這就是屬於苦受。遇到苦受的時候，一般人就是會想要逃、想要避，或是會起嗔、起抗拒的心。

我們講說貪、嗔、癡三毒，貪是來自於你想要追逐樂受，遇到樂你就要貪、貪得無厭，要越多越好。遇到苦呢？你就會起嗔，所以事實上貪、嗔跟苦受、樂受是息 息相關的，你為什麼會在貪、嗔、苦樂的世界，輪迴個沒完沒了，是來因為沒有如實瞭解實相，這就是愚癡、無明，如果你瞭解實相，就會有距離的來看待，就不會 在苦、樂的世界追逐啊！逃跑啊！跑個沒完沒了，追個沒完沒了。

一般人習以為常的都是一直在趨樂避苦，趨吉避凶，所以都一直在逃、一直在追，整個的生命都浪費在不斷地在逃、在跑或是不斷地在追，很少停下來如實觀，今 天我們走上解脫道、修四念處，就是協助大家不要再衝了啦，不要再跑啦！不要再逃啊！停下來！靜下來！如實觀、如實瞭解。當有智慧之後，你就具有透視力，就 能夠瞭解苦的根本原因來自哪裡？當能夠找出苦因、病因的時候，你就有機會出離苦海啊！

一般人很少進入苦受、樂受裡面，如果沒有進入苦受、樂受裡面，你找不出苦的原因，你見不到苦諦啊！很多人都會覺得自己吃了很多苦、受了很多苦，但是一般 人遇到苦的時候，你都只是想逃，而不是停下來去進入到苦海裡面去體悟，你沒有停留在苦的世界裡面去體悟，吃到好吃的東西、遇到樂受，你是囫圇吞棗的吃，你 沒有停下來去體會那個好吃、那個樂。還有，你沒有停下來去看那個樂的背後帶有多少的負作用，就好像很多人一直想要做發財夢，好！就算讓你中了樂透、讓你發 橫財，一夕之間成為暴發戶，你很樂、很樂啊！但是你有看到背後所隱藏的危機有多大嗎？

像那個魚在水中游啊！游啊！它只是想吃！吃！吃啊！一看到蚯蚓在那裡動，哇！看到了美食，美味當前，你就吃啊！吃了之後呢？你有看到裡面隱藏著魚鉤嗎？ 所以眾生是盲目的在追求樂，而沒有去瞭解樂的實相跟樂背後所帶來的禍害，眾生一直的在盲目的逃避苦，而沒有停下來去瞭解苦。更沒有停下來去瞭解這個苦，到 底是在告訴我們什麼真理實相？事實上，苦諦都是在喚醒大家，苦是在告訴我們在構築顛倒夢想、不切實際的夢幻世界，苦諦是在喚醒我們很多的所做所為是背道而 馳！

所以苦諦是天使啊！不斷地要喚醒我們，但是眾生面對這個苦諦的時候，不是不斷的逃，不然就是起嗔！而在那裡哀怨、怨歎：我怎麼這麼歹命？我怎麼這麼衰？ 我怎麼這麼不幸？……，很多的怨天尤人，一直在抱怨。眾生就是常常活在不知不覺的世界，那些苦的天使，不斷地要喚醒我們，但 是大家卻不知不覺，還在抱怨，所以很多的情況，眾生就是這樣白吃苦啊！白受苦啊！。

說你「白吃」，你又不高興，白吃苦、白受苦，你怎麼見到苦諦呢？佛教講「苦、集、滅、道」，很多人就 認為這個苦我知道了啦！我知道了啦！但是如果你真的知道，你早就覺醒過來解脫自在了，眾生通常把這個「苦集滅道」，都只當作標 語、名詞、名相在理解而已，你並沒有真正進入苦海裡面去浸泡啊！我們要回到實相來，當有苦的時候，佛陀希望我們進入苦的世界裡面，去如實觀、如實體會，到 底怎麼樣不好受？你要浸泡在裡面，浸泡在裡面之後，你才會體會到我不希望再這樣苦了啦！

我不希望再受那些苦了啦！所以你才會進一步靜下來探討，這些苦的原因到底來自哪裡呢？你不希望以後還有那些痛苦的現象，你會想怎麼樣避免以後再產生這些 苦呢？所以見苦諦不容易啊！你要有魄力！要有勇氣啊！一般眾生遇到苦就是逃避啊！如果你逃避的話，你就見不到苦諦啊！「四聖諦」 不是標語，如果你見不到苦諦，不敢進入苦裡面去浸泡、去體悟，你沒辦法找到苦因的，遇有衝突、遇有不如意之事，就算你檢討，檢討出來原因，也都是錯在別 人，你都會把問題歸罪別人啊！而你不知道那個苦的原因是來自於自己的無明，來自於自己的貪、嗔、癡，苦因根本的原因是來自於自己，真的是來自於自己，但眾 生看不到、體會不到。

你不敢如實面對苦，就見不到苦諦，而苦集的那個集諦，你就找不到啊！苦、集、滅、道，一樣有次第、環環相扣、息息相關，而且逐次的深入啊！如果你不敢如 實去面對苦諦，你找不出苦因。找不到苦因，你說要修行還是一樣啊！你也是繼續在吃止痛劑、吃麻醉劑。當遇到身心有病苦、有痛苦的時候，就繼續在吃麻醉劑、 在吃止痛劑，讓那個苦暫時又壓下來。

所以，不少的修行法門就是這樣，讓你的苦暫時麻醉下來、壓下來，讓你忘了一時的苦，但是那個病因、苦因，卻還是看不到、找不到，你用一個法門修了幾年之 後，一、二十年之後，你的苦、憂悲苦惱、內心的不安還是存在，那是因為你所吃的藥是一種麻醉劑、止痛劑或是興奮劑，透過吃興奮劑讓你忘了那些苦，用那些興 奮劑來掩蓋你的苦，但這些都只是治標啊！佛陀是希望我們從病根、病因找出來，你要找出病根、病因，就能夠對症治療，治病要治本啊！不要光治標。

當然治標也是重要，一時的止痛，當然也是重要，但我們更需要從病根、病源來解決，所以這一條解脫之路，尤其是「四念處」的修行 是讓我們靜下來，深入探討病苦的實相、情況、狀況，進一步再去探討病因、苦因，從根本來解決，所以佛陀稱為大醫王。要知道那就是要治療眾生最深層的病根、 病因、苦因。當你能夠如實去瞭解苦，你才能夠找到病根、病因，再來你就會進一步要去找尋出離苦海的方法。所以，滅諦跟道諦，你就會繼續用功，腳踏實地的走 在解脫道上。

我們在禪修禪坐的時候，苦受、樂受一樣，你要如實去瞭解、如實體悟。苦！包括我們身體的酸、脹、痛、麻，這些都是苦受。你的煩躁、不安，坐不下來、靜不 下來，這也都是苦受。不要在那裡埋怨：今天好倒楣、或是修得好痛苦，怎麼都沒有什麼進步？都沒有什麼進展？要知道這些酸、脹、痛、麻都是天使，都是一種覺 受、苦受，在喚醒我們，讓我們如實去體會，如實去瞭解。

大家要好好去體會苦受，當有苦產生的時候，有酸、脹、痛、麻產生，這時候可以好好地去體會什麼叫做酸？我們說酸，不要光把它只是變成一個名詞，你要進入 裡面去體會什麼叫做酸？什麼叫做脹？脹的情況是怎麼樣？脹的形狀以及地點在哪裡？範圍在哪裡？都慢慢去覺察，痛！到底痛的形狀、痛的實相是怎麼樣？你一樣 清清楚楚地去覺察酸、脹、痛、麻，這個痛到底是刺痛？還是陣痛？痛的深度有多大？痛的範圍有多大？你要停下來去看、去體會啊！麻！到底麻是怎麼樣？而麻之 後，我心裡的覺受又是怎麼樣？所以現在大家身心靜下來之後，慢慢要去理解、慢慢要去觀察，我們身體的各種酸、脹、痛、麻這些苦受。

樂受呢？當你有「喜覺支」產生、有「樂覺支」產生，當你覺得很舒服、很安祥，當你覺得身體的一種波 動、脈動，會產生快樂、安祥，一樣！當下你要如實的去觀察、如實去瞭解，而且更重要的，你還要進一步去瞭解原因來自哪裡？包括說我腿部會刺痛，腿部為什麼 會刺痛？因為我打坐久了啊！打坐久了，以前不習慣打坐，現在久了之後，它的血液循環不是很理想，不是很適應，所以會有刺痛，這是有因、有原，有原因才會導 致這個酸痛，好！那我要改善這個酸痛怎麼辦呢？當然一方面盤腿的功力要慢慢地增加、慢慢練習。一方面當下如果很刺痛的話，我變換個方式、改變一些因緣，這 個酸痛就會改善了，腰為什麼會酸痛？腰酸痛，因為我坐姿不良，好！你就調整。

所以，這些苦受、樂受也都是天使，不斷的在喚醒我們要能夠停下來如實的去覺察，這就是「受念住」的階段。為什麼要去覺察這些 呢？因為當你在起嗔、在罵人的時候，一般人都像機關鎗劈哩叭啦的一直罵出來，但是你看不到受害最嚴重的是自己啊！如果你的覺察力有開發出來，當你要生氣罵 人之前，就可以覺察到我心裡面有一把火、一股氣，它就像火山要衝出來，但是最先燃燒的就是我們自己的身心，要去看到那一股氣要上衝，你就要能夠觀察到。如 果你有覺察到，就會有空間，你罵的那一種韻律、頻率，以及那一種力道就會不一樣。

如果有覺察到在罵人的這一種情況的時候，你也會罵的比較斯文一點，不然你會像機關鎗一直的掃射、一直的罵，被罵的那些人是這樣傷痕纍纍，而你自己也是受 傷啊！如果你有這一種覺察力，覺察到我在嗔恨的情況之下，到底自己多麼不好受？在嗔恨罵別人的時候，事實上第一個受害的是自己。我何苦來哉？來折磨自己、 折騰自己呢？這樣不值得、不值得。所以你就會覺得：不要生氣啊！我懶得生氣啊！如果我慈悲善待眾生，我的感受又是怎麼樣呢？很快樂、很安祥，身心都很舒 服。

你慢慢會去覺察到說，同樣的一個境界，我到底是要用罵的去對待眾生？還是用慈悲的去對待眾生呢？你慢慢就會有智慧去選擇要的是什麼？將心比心，己所不 欲、勿施於人。所以，進入苦受、樂受的覺察是很重要，也是修行慢慢能夠應用出來的，在歷緣對境要實際應用的一個相當重要的階段，大家要再繼續深入的開發。

前面已經跟大家介紹過禪定、初禪五支，是「四念處」修行要領裡面要逐漸深入的重要關鍵，你要具有禪定力、禪定基礎，才能夠來到 明心的階段。明心之後，你才能夠見性，心不明、心是污垢的，沒辦法來到如實觀。你的見只是自己的偏見，以凹凸鏡的鏡子在看這個世間，你所看的不是實相。我 們的禪修一天一天的深入，也就是要協助大家逐漸的把我們這污垢的心，逐漸的讓它沉澱下來。

「安那般那念」的第五─第八階段：

「安那般那念」也就是「清道論」裡面「出入息法」的第五到第八節，前面幾個 步驟是須要不斷的練習，有耐心的練習，一步一步的深入之後，你會來到第四個階段。第四個階段就是『安息身行』，也就是身體的躁動 不安會停止下來，你身體的浮動、不定，坐不下來那些都會消失，你的身體能夠很安祥的坐在那裡，身體方面已經能夠安定下來了。

但是這個心呢？這一匹心猿意馬還是到處在奔騰，所以我們繼續透過「出入息法」，讓我們的心漸漸安定下來，前面第一到第四階段都 是在尋、伺的過程，當你慢慢的穩定之後，就會來到身體的安定，但心的安定呢？還要繼續再用功。所以，當你慢慢的深入，慢慢的把「出入息法 」熟練之後，又懂得放鬆的要領，身體安定之後，又能夠放鬆，你就會來到第五個階段，也就是「喜覺支」會自然的產生， 但是產生「喜覺支」的時候，不要變成貪愛、貪染，佛陀希望你能夠清楚的去覺察，喜的情況是怎麼樣？

覺知喜、覺知樂

覺知喜，很多人一有了喜受之後呢？就在那裡沉迷，忘了我是誰。所以我們一樣要清楚的覺知到喜的情況，喜的波動、脈動。再來，繼續再觀呼吸、繼續的深入， 你的身心會越來寧靜，所以就會來到第六個階段，覺知樂。因為那些樂受會浮現出來，你也要心平氣和的去體會什麼叫作樂受？因為你能夠「覺知喜 」、「覺知樂」，跟對稱的苦受呢？你也能夠清楚的對比出來，能夠覺察到。

繼續再深入用功，因為你的心會越來越寧靜，第五到第八個步驟跟初禪五支都有密切的關係，「喜覺支」、「樂覺支 」產生之後，然後你又能夠一心的用功，繼續再深入，你就能夠「覺知心行」，初禪五支裡面的第五支就是「 一心」，你一心一意的用功，身心漸漸寧靜之後，再來，你內心妄念很少、很少，到後來幾乎沒什麼妄念了。但是只要有什麼念頭起來，有什麼起心動 念，你可以覺察得到，這就是「覺知心行」。

第七個階段「覺知心行」，已經要相當微細，你的心要寧靜到相當微細，才有辦法覺知到你的起心動念。第八個階段就是 「覺知安息心行」，注意第八跟第四階段的對比，第八是「安息心行」，第四個階段是「安息身 行」，身體比較粗糙，比較先穩定下來。穩定下來之後，我們這一匹心猿意馬還不容易穩定下來，你身體坐在那裡像一尊佛，但是你的心有可能還是一 樣到處飄動，在那裡不斷的打妄想。

當你慢慢繼續用功下來之後，會來到身體安定，心裡也很安祥寧靜，你的各種衝動都消失了，身心很安祥的端坐在那裡，而且內心充滿著一種喜悅，這就是來到第 八階段「覺知安息心行」，會來到捨念、無念的情況。如果你繼續穩定下去，這是初禪、二禪、三禪、四禪，來到四禪的境界，是安息心 行。

所以，只要你配合「出入息法」跟「身念住」的開發，要「入深定」不會困難， 但是我們目的不是在「世間定」，不是在「深定」上面下功夫，我們的目的是要開智慧。當你有定力之後，你 怎麼辦呢？如果沒有適當的轉換，只是在「定」上面下功夫，你是落入在「世間定」裡面，那是死的 「定」、「世間定」。就算你坐再久，頂多只是引發一些神通、引發一些禪相，你不會開智慧的，所以我們要 繼續用功，然後，後面的第九到第十二是屬於「明心」的階段。怎麼樣能夠來到「明心」的階段？ 「明心」的階段是十三到十六的階段，是屬於見法的階段，會越來越精采、越會充滿法喜充滿，所以大家腳踏實地的用功，一步一腳印的 做，你要「明心見性」，這是最快速的方法。

靜坐中的「動中禪」

怎麼讓我們的身體更加穩定、柔軟，讓我們的覺受不斷的開發出來，有助於邁向「明心」的階段？現在再來跟大家介紹靜坐中的 「動中禪」，要怎麼修呢？我們平常在走路的動作都很粗魯，我們心行也是很粗。現在大家在禪修，有打坐、也有經行，但在經行的時 候，我們的動作還算是比較粗，現在要進入到比較微細的動作、微細的覺察。

當你在靜坐，有時候可以觀出入息、觀呼吸，有時候也可以練習靜坐中的「動中禪」。因為靜坐中的「動中禪 」，做起來會讓你的心更開發明覺，而且你的覺察力會更敏銳、更微細，怎麼做呢？在靜坐的時候，你一樣以放輕鬆端坐的姿式坐著，再來，你的兩手 手掌平放在你的腿上。平放在腿上之後，現在大家就跟著做，平放在腿上之後，以你的手掌代替你在經行時候的腳掌，經行的時候我們是腳掌的提、移、落、觸，現 在我們就用手掌來提、移、落、觸，。

在你心還沒有寧靜穩定之前，是須要透過下達口令，在動作的這個階段，如果你的心還妄想紛飛、心還不夠寧靜，如果你沒有下達口令，只是手在那裡動的話，你 的心很快又跑掉了，與其在那裡打妄想，不如好好的配合「身行」、「口行」、「意行 」一起開發。所以你在下達口令提、移、落、觸，這就是在口行，雖然沒有嘴巴講出來，但是我們意念裡面在下達口令，就是「口行 」，是微細的「口行」，別人聽不到，但是我們自己可以聽得到微細的「口行」。手在動的時 候，就是屬於「身行」，你又有去覺察到我們後面的意根、起心動念，那是屬於「意行」。

所以不要小看這樣一個動作，這是身行、口行、意行一起並進在修行的。當你還有妄想、妄念的時候，你就配合著先下達口令，然後手掌在動作，先從右手開始， 提！手掌就提起來，這時候你閉著眼睛來做，覺察力會越好，提起來的高度要多少？不拘，只要有離開你的膝蓋就好，提起來，下達：提！你的手掌才提起來，移！ 下達「移」的口令之後，手掌才移，注意你的手掌，要向前或是向後都不拘，或是向左、向右也都可以，只要有做出移動的動作出來，這 樣就好。

下達口令「移」之後，手掌才移，你可以向後移，然後再來「落」，手掌才落下去，放在腿上， 「觸」！去感受那個微細的觸感。再來換左手，提、移、落、觸，動作不要快，慢慢去做，一個口令、一個動作，能夠這樣去做，你的心 很快會寧靜下來。再來，再換右手，提！再提起來，移！移動！跟上一次移動的方向要相反，因為我們腿部的範圍比較小，如果你上一次是向後，再來就是要向前， 上一次是向左，然後下一次就是向右，這個可以靈活來移動，除了這個動作做出來之外，要去感受是不是意念、意根裡面，當我下達一個口令要它提，手才提起來？ 要它向前、向後、向左、向右，它就隨著你的意念之後，然後再動作？要去覺察到這個階段，如果能夠認真的去做，你的心很快會寧靜下來，身也很快會穩定下來。

再來，當你的手掌移動、穩定之後，去覺察一個情況，當你下達口令「提」，你整個手跟手臂要提起來的時候，你慢慢提！慢慢提！這 時候下個動作、重點，不是在移動的移，而是要去覺察這個手臂要提起來，整個手臂跟胸部、背部肌肉有怎麼樣的變化？這是滿重要的過程，是包括「 受念住」都一起開發，你不用提的很高，只要下達口令要提，然後手掌從輕鬆的放在腿上，到要離開腿上一、二公分的這整個過程，你去感受我們的手 肘、手臂、胸部、背部、腹部，到底有沒有牽連？手要舉起來，是不是像吊車、起重機要吊起好幾百公斤的東西一樣？那個繩索鋼繩這樣嘎拉嘎拉的一直往上拉起 來，這個手臂才能夠吊起來，要知道我們這個手掌要移動，是牽連很多的零件組合，都要牽連很多的因素，慢慢你去做之後，要協助你去體悟什麼叫作因緣具足？緣 起甚深？

左、右手都慢慢這樣去練習，當你手掌整個要提起來的時候，要去覺察到跟呼吸有沒有關係？這都是越來越微細、越來越微細，如果你心不夠寧靜，是看不到的。 當我們身心更寧靜下來，身心越穩定之後，再來下一步就是雙手不動放在腿上，你只要動手指就好，有時候從右邊姆指開始動，再換左邊、再換右邊，右手的其他只 指頭，再換左手的其他只指頭，左、右手交替，然後一次動一根指頭，慢慢的去體會這樣在做的時候，我的內心世界有什麼樣的變化？是不是在經過一些尋找之後， 要動哪一根指頭哪一根指頭才會動？如果覺察力不夠敏銳，你看不到、覺察不到，如果沒有覺察到這些微細的動作、微細的覺受，你要距離「明心 」、要距離見法，都還很遠。

所以，功夫不會白浪費，大家在經過聞思之後，真的一定要禪修、要實修實證，讓我們的身心沉澱下來，你的覺性不斷開發，才能夠看到我們那些很微細的起心動 念，才能夠看到我們那些很微細的覺受。當你慢慢熟練之後，進一步要能夠來到：我只是動作，而沒有下達口令，這又是更深更微細的修行功夫。只是動作而沒有下 達口令，手一樣提、移、落、觸，手肘、手掌一樣向前、向後、向左、向右，但是沒有刻意去下達口令，這時候你的重點要放在哪裡？一方面覺察手的移動，但更重 要的就是要去看到背後，有沒有在起心動念？有沒有在波動？有沒有在意識之流在流通？是不是先有意念然後才會有動作？

雖然當下沒有下達口令，但是手要動作之前，是不是先有念頭？那個是更微細的起心動念，更微細的「心行」，你要能夠覺察得到，這 是要協助大家深入「名色分界智」。如果名、色沒有分出來，就是處在無明的世界；如果「名色分界智」能夠 開發出來，就能夠來到明心的階段；能夠「明心」，要見法、開悟就容易了。

開發「名色分界智」

我們要深入到開發「名色分界智」，在修行次第來講，是很重要的階段，不管你聞思再多，不管你經典讀的再多，如果沒有來到實修實 證，只是懂一些名相而已。你認為你懂，但只是懂一些知見而已；你很會解析，但是卻做不到、也看不到。因為「名色分界智」的智慧， 它一定是來自於實修實證，真的要做到，才能體會到，才能夠開發出這樣的智慧出來，所以不要把學佛變成佛學，不要把學佛當作空談，你要做到，才能夠宣說，你 要做到才算！

名、色分界，「名」就是我們的心，「色」呢？，指的就是我們的身。「名、色 」用現代的術語來講，就是我們的身、心。「名」就是心，「色」就是身，我們的身心有交集的 部分，也有不交集的部分。身心的作用是有先有後的，身體的動作來自於心，下達口令、指令之後，才會有動作。以現代醫學來講，是大腦先下達指令之後，也就是 你的意根，意根也就是大腦，下達指令之後，它會透過神經的傳導，到達你要動作的肢體上面，那個肢體才會動作，這就是：先有意念，然後有意識之流的傳導，才 會有動作，如果你手的神經線切斷了，或是某只手指的神經線切斷了，神經不能傳導的時候，這個肢體、手指頭，它能不能動呢？是沒辦法動的。

如果你腰部的脊椎受損，下半部的脊椎神經線受損的時候，雖然下半身看起來是好好的，但是當神經不能夠傳導的時候，它就不會動。所以我們要清楚瞭解，我們 這個身體就像一部車，須要有足夠的這些零件組合，加上人或是電腦，或是各方面下達指令之後，這個車子才會跑、才會動，我們身體動作一樣是受到我們意根下達 指令才動作，但是因為一般眾生的身心是糾纏在一起，看不清、看不到，結果都是盲目的衝動之後，才在那裡後悔。

我們現在修行，就是要讓大家清楚的看到「名」跟「色」是可以分開的，如果你能夠來到名、色分界，你的 心就不會成為這個身體的奴隸，就不會成為慾望的奴隸。一般人的心是被這個身拖累著走，你的心作不了主，常常成為這個身的慾望的奴隸。今天我們修行就是要開 發出身、心是可以分開的，當你身心有分離的時候，但是跟精神分裂完全不一樣，不要會錯意！身、心它是有交集、有分離，如果你可以讓身心有距離、分開的時 候，你會有距離的來看待你這個身體，很多情況就能夠不會成為慾望的奴隸，不會成為這個色身的奴隸，這是很重要的階段。

名、色怎麼分開呢？以前是先下達口令再動作，這就是讓你慢慢的去瞭解，身心的動作是意念在前，身體在後而行。再來，當你慢慢的熟練，慢慢的穩定下來之 後，你不用下達口令只是動作，身體只是動作，但是你要很深的反觀覺察力，看看在身體動作之前，是不是從你的腦海裡，是不是從你的心田里，一定有波動流出 來，這你要清楚的去覺察到，一定要深度去開發，不管我手掌要提起來，要放下、要向左、向前、向後，你要去覺察到動作之前，是不是你的腦海裡面有波動先發射 出來，然後這個波動會流經你的手臂，會有電流傳導出來，這意識之流你能不能清楚的覺察？

如果你能夠清楚覺察到，你會發現到嗯！真的是意念、意根在領導這個身體，你要讓它向前，它就向前；要讓它向後，它就向後；向左，它就向左；向右，它就向 右，但是前一個階段練習的是有下達口令，你要來到更微細的。沒有下達口令，我只是動作，但是你要覺察到，雖然只是單純的動作，但要看到你潛意識裡面有沒有 波動出來？這是要深入到潛意識的開發。

修行很多的方便法門、很多的法門，很難能夠深入到潛意識的開發、明覺，真正要深入到潛意識開發，一定要透過很簡單、很單純的方法，而「出入 息」是非常好的過程，加上身體的經行跟靜坐中的「動中禪」，這是空海走過來之後，發現非常好的方法，毫無保留的來跟 大家分享，協助你深入的去看到我們的潛意識，協助你去看到起心動念。這方面能夠做到之後，你慢慢的去檢驗，是不是包括連我準備要開口講話，或是雖然沒有說 出聲音，但是只要我的腦海裡起什麼念頭要講話，是不是有一個波動會出來？是不是都會先起心動念？再來，包括我要微笑或是要生氣，是不是內心裡面那一股意識 之流，都有先醞釀，包括你要眨個眼睛，眼睛要東飄西飄，都有意念在引導，你都有下達指令之後，它才動。

你不要認為說，修行要看這麼微細，有用嗎？有用嗎？很有用的！因為真的要「明心」，這個階段一定要經歷過，當你認真的去修、認 真的去做，你的心會越來越清明、越寧靜，你的覺察力會越來越高，而「名色分界智」的開發，覺察力的提醒、提升，沒有任何人能夠代 替得了，任何的加持、灌頂，不可能幫你開發，任何的加持、灌頂，都只是一種鼓勵，讓你的身心穩定下來，幫助你，那是一個助緣。

就像是別人鼓勵我們，當我們懈怠的時候，鼓勵我們，但是這方面的功夫，一定要自己去開發，沒有任何人能夠替代，就包括要吃飯，沒有任何大師能夠幫助你吃 飯，各人吃飯各人飽，修行也是一樣。沒有去開發你的心田，它就是荒蕪、雜亂啊！方法用錯了，你的心是越糾纏、越無明，如果你方法正確，它會不斷的沉澱下 來、寧靜下來，越來越清楚。而且身心越來越穩定、越柔軟。

所以「明心」過程開發出來之後，你就算要起個嫉妒的心，馬上都可以覺察到。現在最重要的就是要好好去開發名、色分界，只要能夠 清楚的去看到色身跟心的前後關聯作用，這個智慧就會開發出來，你就有所體悟啊！當真的能夠清楚去看到，這也是開悟的一種，你就會眉開眼笑，就會會心微笑。 啊！我看到了！啊！我看到了！這是相當重要的過程，如果這個階段你沒有去練習，沒有好好的去做，「明心」是不可能。

所以，靜坐中你一樣要練習靜坐中的「動中禪」，深入到連一根指頭在動，都要清楚的看到，你可以左、右手的指頭輪流來動，然後看 看意識之流有沒有在流來流去？還有，在還沒有選擇哪一根指頭動作之前、還沒有確定，假設現在你是準備右手指頭要動，但是五選一，在還沒有選定好哪一根指頭 要動之前，還在選擇的時候，你能不能去覺察到意識在那裡遊走、在那裡選擇？當決定要動哪一根的時候，哪一根指頭才會動，這個大家要清楚的去覺察。

這方面要深度去開發之後，經行也一樣，再來就是要深入到第二個階段─經行，以前是有下達口令，現在不要下達口令，你同樣的提、移、落、觸，慢動作去做， 腳移動可以向前、可以向後，可以向左、可以向右，但是這時候你一樣最好是閉著眼睛去覺察，你閉著眼睛，腳在那裡移動，甚至你可以扶著欄杆閉著眼睛，然後腳 在那裡移動，你這時候去感受，是不是從我們的意根、大腦，還有整個意識之流在流通、在傳達，是不是有經過我們的心念、起心動念，意識之流在下達指令之後， 腳才會轉動？才會向前、向左、向右？

有的人聽到這裡，也許會認為說：那還不簡單！這誰不知道，我早就知道了……，你知道？都只是知道名詞、名相，而不是真的體 悟到，你不是真的做到，我們是要來到真的做到，真的清清楚楚的覺察到，不是光一個頭腦的知見，如果光是要這樣的知見，那些醫生他們也知道啊，一定要有神經 傳導才會動，但你還是頭腦的知見，所以不算！要清楚的去覺察到。

再來，你有時候可以向前走，有時候也可以向後走，你也慢慢去覺察到這一隻腿要抬起來的時候，本來是很輕鬆的放在地上、踏在地上，兩足、兩腳站在地上，再 來你要去體驗到、覺察到的就是，當我下達口令，右腳要抬起來的時候，要清楚的去覺察這一隻腳要抬起來，牽連我身體多少的部分？身體軀幹有多少部分的肌肉牽 連而動、在用力，要清楚去覺察，你才會知道這一條腿要讓它吊起來喔，好像要吊起好十幾公斤的重量，包括腹部的這些變化，你都要清楚去覺察。

就好像說一個起重機，東西要吊起來，是需要有很多的機器、很多的零件要組合起來，如果是一些重要的零件缺一，它就沒辦法動作了，你一樣要去覺察到我這一 個身體是一部最精密的起重機，要把這一條腿吊起來，要牽連多少？你要清楚的去覺察到才會感受到，這個腳能夠走路很奧妙！很神奇！很神妙！我這個腳能夠走 路，好感恩！你真的有去體會到的話，連在走路、能夠走路，你都會心花朵朵開，都會感恩、會微笑，別人以為你是瘋子，沒關係！我內心裡面很安祥、很快樂、很 知足，真正的解脫者是知足常樂啊！他的快樂來自於知足，不是來自於金錢的多少。佛陀身無分文，但是他很快樂、很安祥。

所以，這都是要協助大家慢慢開發我們內心世界，讓我們的內心世界越來越寧靜、越安祥、越淨化，佛教所講的「自淨其意」，是整個 修行的核心，我們這整個禪修就是要協助大家淨化我們的身心、開發我們的覺性，然後慢慢的去了悟真理實相，你真的會知恩、感恩，知足常樂，而且知恩、感恩、 報恩，很自然流露出來的就是一種報恩的心在做，這時候你不會有「我慢」的。

當你手的動作、腳的動作，慢慢去開發、覺察之後，你的「名色分界智」會越來越清楚，包括在經行、走路到一個情況的時候，我要轉 身，都要清楚去覺察，為什麼我要轉身？一定是我們的意根有去收到一些訊息，表示前面不適合再走下去，需要轉換，它是很精密的組合，你要清楚去看到，好！在 轉換、要轉，為什麼要轉？你也清楚的知道，在轉換的這個過程，你也清清楚楚的知道。

在這良好的環境之中，就是讓你從慢動作，慢慢的去練習、去開發，你慢動作能夠覺察到之後，再把你的動作慢慢的加快，如果你慢動作覺察不到，要有耐心的去練習，如果在練習的過程，有些動作是囫圇吞棗沒有覺察到，請你再倒帶回來，重新做，讓這個過程都清楚，NG幾次都沒關係。當這樣有耐心的去開發之後，身心真的會越來越安祥、越法喜，你覺察力越提升之後，很多的微細動作就可以覺察到。

當你能夠真的來到「明心」的時候，很容易就能夠將身比身、將心比心，因為對方的動作是粗糙、還是微細、有沒有明覺？你就很清清 楚楚。因此，衝動無明的眾生、有「我慢」的眾生，是瞞不了明眼人的。希望大家都能早日成為明眼人，明心見性。

第四節 ﹝心念處﹞

「心念處」方面怎麼去覺察？怎麼去開發？非常重要，因為這是攸關能否來到「明心」的階段，在 「阿含解脫道次第」的一九九頁，一樣是在《中阿含》九十八經「念處經」的「心念處 」這一段，現在請大家看199頁的第二段：

「雲何觀心如心念處？比丘者，有欲貪心知有欲貪心如真，無慾心知無慾心如真，有恚無恚、有癡無癡，有穢污無穢污，有合有散、有下有高、有小 有大、修不修、定不定，有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達，是謂比丘觀心 如心」。有欲心，這個「欲」就是欲貪。

這一段是對「心念處」的敘述，講的很簡短，但是內容卻是非常的精簡，而且非常的深，如果你沒有來到實修實證，光是看過這一段， 沒有幾分鐘就看過了，你也以為你知道了，但是從知見要來到體悟、來到體證，又要能夠做到，這個要很久、很久，不是光知道就算了，你要真的做到啊！要能夠真 的清楚的覺察。

對「心念住」要覺察的具體內容，這一段就是跟我們分解出來，請大家再看「阿含解脫道次第」這一本書的 二○二頁，這裡我們有把它歸納出來「心念處」所要觀察的內容，包括有貪無貪、有嗔無嗔，有癡無癡、有穢無穢，是合是散、是下是 高，是小是大、有修無修、有定無定、有解脫心無解脫心，也就是當下生起的是什麼心，都要能夠如實觀察、如實正知。

在原始佛法「四念處」的修法，有一個滿重大的特點就是，不怕你起貪、不怕你起嗔，不是你都不可以有這些，因為如果都不可以有這 些的話，會變成修的很壓抑、一直忍，而且會修的很挫折，你會常常責備自己，如果你一直不容許自己有貪嗔，但是偏偏在歷緣對境的時候，貪、嗔、我慢又會現 起，這時候你會修的很挫折。

原始佛法「四念處」的修法，有一個滿大的特點就是當你在起貪的時候，客觀如實的覺察到我正在起貪；當在起嗔的時候，也清清楚楚 的知道自己在起嗔；當心量狹窄的時候，清清楚楚的知道自己心量狹窄；當我在嫉妒別人成就的時候，也清清楚楚的知道我在嫉妒別人。要能夠如實面對自己醜陋的 內心世界，不容易啊！你要有大丈夫氣勢，一般人是習慣看別人的臉黑，很不容易看到自己的臉黑，一般人都是在向外看，都是在指責別人，別人一點點的缺失，我 們都看的很清清楚楚，而且又再誇大，但是自己很多的臉黑，自己的醜陋，不是掩飾不然就是不承認。

今天呢？修行就是要如實回來面對自己，如實回來面對我們醜陋的內心世界，但是真的非常不容易。一個大將軍能夠征服千軍萬馬，但是征服不了自己，最大的原 因就是不敢面對醜陋的自己，修行的最大障礙、關卡就在這裡，不敢如實面對醜陋的自己，如果你不敢如實面對自己，要來到「明心」的 階段是不可能，我們會繼續再自欺欺人，就會形成佛陀所講的，人的最大敵人是自己，我們又會繼續再自欺欺人，認為說：我自己很好啊！我自己很優秀啊！我很高 級啊！我很高尚啊！我很聰明啊！我判斷事情都很正確，都不斷地往自己臉上貼金。但是自己歷緣對境中，卻處處在展現貪、嗔、癡、我慢，都不知不覺、也不以為 然，這就是眾生常常活在顛倒夢想的世界而不知道。

八萬四千法門所有的修行方法，目的都是為了讓你的身能夠寧靜下來，進一步讓我們的心能夠寧靜下來，靜下來之後要做什麼呢？就是要來到如實的觀察自己的內 心種種結縛，如實的觀察自己內心的凹凹凸凸、貪、嗔、癡、我慢，八萬四千法門是幫助我們身心靜下來之後，如實的來面對自己，清清楚楚的看到我們內心的種種 結縛，唯有真正看到我們內心的結縛，我們才有可能知道哪裡在打結？就知道怎麼去解開。你不願意去看，甚至不願意承認自己內心的打結，內心的醜陋，不願意承 認的話，你永遠不可能解開，所以這是修行能否解脫很重要的關鍵。

何謂「出世間法」？

真正的解脫道、真正的「出世間法」，就是面對自己的內心世界，這是非常重要的關鍵，如果你種種的修行方法，包括學問很淵博，佛 學知見很厲害，很會作學問，佛學專家或是老修行，但是如果你沒有來到如實面對自己的心態，真的都還在「世間法」裡面打滾。世間、 出世間的分水嶺，就在於我們能不能如實面對自己內心的種種結縛。佛教所講的世間、苦海，就是這個「無明」的心，所創造、構造出來 的夢幻世界，就是一個苦海。

你要出離苦海，唯有清清楚楚的看到這個心，你才會看到自己的顛倒夢想，有看到自己的顛倒夢想，繼續淨化、繼續深入，你才有可能遠離顛倒夢想。所以，修行 絕對不是去跟人家比高、比大、比小，比我的知見比別人厲害，絕對不是那些，修行不是在比我的佛學知識多麼淵博，我多麼會講經說法，不是那些，那還是在 「世間法」裡面打滾。

真正的修行，也不是去挑別人的毛病、去找別人的錯，真正的修行是回來看自己，回來淨化自己，真正的「出世間法」、解脫道就是回 來淨化我們內心的種種結縛，當我們真正能夠淨化內心的種種結縛，能夠從最初的結，慢慢的打開、打開，佛陀把它分出來十層的結縛，是由粗、漸漸到微細、到非 常微細的。從粗的看到打開，如果你能夠打開前面三個結，就是來到證初果。

證到初果，繼續看到我們內心的結縛、內心的醜陋，繼續再淨化，前面三個結破除，後面二個結淡薄了，就是來到證二果。你能夠把前面五下分結都淨化、斷除， 就是來到證三果的世界。再繼續用功，把後面的五上分結，你也把它清楚的看到，而且完全的斷除、淨化，就是來到阿羅漢果的世界，是沒有貪、沒有嗔、沒有愚 癡、沒有我慢的世界，是一個純淨的心靈世界，是真正涅槃彼岸、解脫的世界。

所以，修行邁向解脫之路，真的就是完全如實回來面對自己，這個關鍵、要領掌握住，你就知道什麼叫做「世間法」？什麼叫做 「出世間法」？「世間法」的修行是越修越厲害，越修我慢會越大，「出世間法」 的修行不一樣，是越修身心越柔軟、越有慚愧心、越懂得感恩，而且慈悲心是自然流露。

當有一天發現到過去真的是活在顛倒夢想的世界，這就是真正的大徹大悟。開悟、徹悟不是去看到禪相、異相，或是「漆桶脫落」，不 是這樣的，那都只是一個過程的小插曲而已啊！真正的大徹大悟是來自於你徹見自己過去的顛倒夢想，從此遠離顛倒夢想、不再自欺欺人，成為一位真人，很真實的 面對自己，很真誠、真實的善待每一位眾生。

當你上到彼岸、遠離顛倒夢想的時候，回來看滾滾紅塵的眾生活在顛倒夢想的世界，不知不覺、不以為然的時候，你不會有任何的嗔心的，代之而起的是無限的大 慈大悲之心啊！就算眾生不瞭解你，攻擊你、批判你、批鬥你，你都不會起嗔啊！你只有無量無限的慈悲。所以，當耶穌快要被釘死的時候，他還是祈求上帝原諒眾 生，因為他們不知道他們在做什麼，被判死刑快被釘死的時候，一樣沒有任何嗔心，真正的阿羅漢是來到完全沒有嗔心的世界，這樣有什麼不好？佛陀希望我們來到 貪、嗔、癡完全的淨化、完全的止息，沒有任何的貪、嗔、癡，沒有任何的我慢，這是一個真人、真誠真實的人。

「心念處」要開發的就是我們當下、現在講的當下，不只是大家在打坐的時候，因為這是非常微細的，你現在在禪堂禪修的時候，就要 能夠在靜態之中，開發那一種覺察力出來，在靜態單純的環境之下，你能夠看到了，將來在更高難度的動態、歷緣對境之中，你也能夠看到，這樣你就能夠處處見 法。所以我們當下有沒有貪心？有貪、無貪？我們要清楚知道，經文裡面所列的都是很簡短，你不要只是把它當作名相念過，如果你只是叩！叩！叩！在那裡唸經 念！念！念！念過，以為念過我就交差了，念過！我的功課已經做了，沒用啊！就算再念個十年二十年，你還是把它當作名詞在背誦而已。

這些經文裡面的字，真的都是一種境界的敘述，是要真的要做到有貪、無貪？當下我有沒有貪心？這個粗的相，還有很微細的相，包括在打坐之中，遇到舒服境界 的時候，我有沒有貪心？打坐禪修之中，遇到不可意境的時候，或是遇到一些酸、痛、脹、麻的時候，我有沒有在起嗔？打坐的時候，當我念頭飄起過去一些社會或 是別人對不起我，或是一些覺得憤恨不平的現象，你當下有沒有在起嗔？都要清清楚楚的看到。

所以，有貪無貪、有嗔無嗔，要清楚的覺察到，有沒有愚癡？也要清楚的覺察到。有恚？無恚？我內心有沒有污穢？要清楚的覺察。是合？是散？我的內心現在到 底是有聚合、有凝聚力，還是現在的心是很散亂的，你也要覺察到。是下？是高？我的心現在到底是自卑呢？還是我的心現在是展現我慢、高傲呢？你也要清楚的覺 察到。尤其是在歷緣對境的時候，你都要清楚覺察面對上司的時候，我有沒有自卑之心？面對屬下的時候，我有沒有我慢之心？面對平民百姓，有沒有我慢之心？面 對那些大法師、大法王，面對那些高官、權貴，我有沒有自卑之心？有沒有次等人民之心？你要清楚的覺察。

是小？是大？我的心量現在是狹窄呢？還是現在的心量很寬大，有大度大量能夠容忍能夠包容一切眾生？還是「雞仔腸、鳥仔肚」、心 量狹窄、小心眼？我們要清清楚楚的覺察到。有修？無修？來禪修的時候，到底我是在混日子？還是在把握時間精進用功呢？都要清清楚楚的覺察到。我是在如實面 對自己的生命，還是在渾渾噩噩的過一生呢？要清楚覺察。我現出家相，到底有在精進用功呢？還是過一天算一天？這都要如實來檢討、如實面對自己。有定？無 定？我到底有沒有定力？都要清楚的覺知到。有解脫心？無解脫心？現在我有沒有來到解脫的境界？我的心有沒有被境界卡住、束縛？到底是解脫？還是被束縛住？ 也都要清楚的覺察。

所以「心念處」的開發就是當下，也就是當下你生起的是什麼樣的心？都要能夠如實的觀察、如實正知，包括「如實 」這二個字，都很不容易啊！眾生常常是「知不如真」、「見不如實」，你要來到如實不容易， 這就是我們修行的過程，需要不斷的精進用功。

「安那般那念」的第九─第十二階段：「阿含解脫道次第」的187頁

「安那般那念的第九個階段，當你「出入息法」有耐心、一心一意的用功之後，觀察你的出入息，到第四個階段身就穩定 下來了。到第八個階段，心也穩定下來了，身心穩定下來的情況之下，第九個階段到十二個階段就是開發「心念住」的時候。

第九階段就是「覺知心」，第十個階段是「令心喜悅」，十一個階段是「令心等持」，十二個階段是「令心解脫」。

在禪修一吸一呼之間，當身心越寧靜下來之後，你的各種心態都要清清楚楚的覺察到，用功的深度是這樣越來越深入，你的覺察力越來越高，明心的程度越來越提 升。所以，不要小看禪修前幾天的這個止，「身念住」方面的下功夫，就是讓我們的身心沉澱下來。當身心沉澱、穩定下來之後，後面的 「心念住」才有辦法開發出來，才有辦法覺察到。所以，當你身心穩定之後，第九個階段就能夠「覺知心」， 也就是「心念住」的開發，你的心現在是處在什麼樣的情況？我清清楚楚的覺察，也就是清醒明覺、醒過來，清醒明覺，但是這時候的 醒，還不是大徹大悟的醒，那是覺悟，現在的醒是一個初步的覺醒過來了。

身、心對焦是到第八個階段，身心已經是完全對焦，而且穩定在當下了，這時候你有明覺的心、身心穩定，才會來到有見法的因緣，見法的力道是來自於 「明心」，所以這時候要清清楚楚知道我們的心態、狀況，內心是很清朗、明覺的，清醒明覺的活在當下。你要來到這樣的階段，這時候 幾乎各種方法幫不上什麼忙，唯有最簡單、最單純的法門，才能夠幫助你來到這樣的階段，如果你用的法門還很複雜，或是嘴巴還在那裡念！念！念！，那都還停留 在「口行」的階段，你還沒辦法來到「心行」的階段。

我們現在要慢慢到微細，你身的衝動、「身行」要停止下來，再來，「口行」也要停止下來， 「口行」不只是嘴巴的講話、講出聲音，我們的尋、伺，內心裡面的起心動念，包括內心唸唸有詞那些，都是屬於「口行 」，這方面到第八個階段都會停下來了，你可以比較看看、可以去瞭解，所有的法門裡面，哪一種最能夠讓我們放下「身行 」，也放下了「口行」，而來深入到「意行」呢？

不是其它法門不好，而排斥其它法門，絕對不是這樣，而是各種法門都有它對治的作用。但是我們要知道所有的方法都是方便法，方便法就是協助你，像你年齡越 來越大，不是像小孩這樣，你年齡越來越成長，所以你需要的玩具就越來越簡便。如果你的內心智慧越成長，心靈寧靜程度越高，你所需要的「有為法 」，是越單純、越簡便、越淨化，不需要複雜、不需要花俏、不需要花招，那都是很簡便的。所以，越簡單的方法是越高級，來到「出入 息法」是非常單純，然後它會一路的幫助你深入、深入，「身行」放下、「口行」安止，再來 「心行」安止，這時候，來到很純淨寧靜的明心境界，這就是「覺知心」。

再來，第十個階段就是「令心喜悅」，「覺知心」就是，如果以很多人在修禪宗來講，他們要的就是覺性， 尤其是《六祖壇經》講說：不思善、不思惡的當下，就是你的本來面目。很多人把這個階段都會錯了，那不是目的、不是目標，只是一個過程、一個階段，結果很多 修行人就一直守在那裡、卡在那裡─不思善、不思惡的當下，就認為這就是你的佛性、就是你的自性、就是你的覺性、就是你的本覺，你就好好的保任、好好的守 住，結果很多禪門人物，就一直地守在那裡、卡在那裡，不知道你頂多只是守在第九個階段的「覺知心」，明覺的那一種情況而已，但那 個不是目的。

因為這時候，你的智慧還沒有開發出來，把我們的心境磨平、磨光，不是目的，才是一個工具而已，這時才只是磨出很銳利的一個開刀工具，才要真正開刀而已， 開什麼刀？這一面鏡子可以成為一個照妖鏡，但是要知道照妖鏡，不是去照別人，磨出這一面鏡子不是要去照別人，而是要照自己，照出內心的種種結縛，照出自己 內心的污垢，照出自己內心的貪、嗔、癡、我慢，有明淨的這一面心鏡，你才能夠如實照見。

照見的時候，你才能夠淨化那個「自我」，常常在自欺欺人的那個「自我」，當你如實的照見之後，它就會 淨化、會逃之夭夭、會消散，這樣你才能夠遠離顛倒夢想。所以「覺知心」之後，這只是一個很重要的階段，但不是停在那裡，這時候我 們才要來到「止觀雙運」，很多人對整個解脫道不瞭解，常常在「解脫道」的修行過程之中，都停留在某個關 卡，或是某個叉路就偏差、偏離了。

這時候我們有一個明覺的心，也就是能夠來到不思善、不思惡的心，但是你這個心也要能夠起作用，在起作用的當下，你又能夠很清楚的覺察，所以我能夠 「令心喜悅」，在「清淨道論」的「安那般那念」亦即本書185、186頁 都有，這一經所講的「出入息法」，在《雜阿含》就翻譯為「覺知心悅」，「清淨道論 」翻譯為「令心喜悅」，事實上就是內心到第十個階段。我內心不只是祥和寧靜，也可以非常的喜悅，喜悅的情況，那個頻 律、波動，都清清楚楚的覺察，而且代表我的心不只可以維持在很平靜的情況之下，我也可以動。有的人修行、修一修，認為要來到「無念 」的世界。

無念，如果以「出入息法」的話，第八個階段就已經是來到「無念」的階段，第八個階段「安 息心行」，就是已經來到「無念」的階段，所以有的人就認為「起心即錯、動念即乖」，我們修 行是要無念，結果修！修！要追求個「無念」，不敢起心動念，那也是修得變成枯木禪，身心會僵化、身心會凋萎。

心是要「明心」，「明心」之後要能夠明行、明覺，然後在「明行」、明覺的情 況之下起作用，所以這時候我心可以喜悅，可以微笑，可以非常快樂啊！那種法喜可以展現啊！但是當下沒有我慢，都保持清醒明覺，「令心喜悅 」就是心喜悅的情況之下，也清楚覺察。

令心等持

到第十一個階段「令心等持」，也就是覺知心定，令心等持，就是我的心能提、能放，不容易喔！眾生常常是這樣一直動、動、動，就 是靜不下來，不然有的修行就是這樣要修到無念、修個寧靜，但是你修、修、修得追求一個靜，你就不敢動，一動就是很害怕，很挫折，那都是走偏，沒有走在正確 的中道之上。你走在正確的中道上是可動、可靜，可靜、可動。

「令心等持」還有另外一個深層的意思，你能不能以等持、平等之心，來對待一切境界？能不能以平等之心善待一切眾生？說到平等之 心不容易啊！如果你真的能夠做到「等持」的心，以平等的心來對待一切眾生，你就會體會到佛陀的法號、名號─無上正等， 「正等」就是以完全的平等之心善待一切眾生，不要把它只是當作標語、是真的要做到，眾生活在二元對立的世界。

「等持」的世界、「正等」的世界是完全絕對的世界，看到小花、看到大花，你會以平等心來欣賞它們；看 到平民百姓、達官貴人，你一樣以平等心來對待他們，要做到這種心境不容易，你一定要來到超越所有的框框，一定要來到超越種族、超越黨派、超越國界。如果沒 有超越所有的二元對立，你不可能來到「等持」的世界，如果你堅持某個宗派、某個黨派，你很容易站在一邊，以不平等之心對待另外一 邊。解脫，就是來到沒有框框、沒有籬笆的世界，所以要能夠來到「令心等持」不容易，不要把它當作只是標語，那是解脫之路，真的要 來到、要證悟到，而且要真的做到。

令心解脫

再來，第十二個階段「令心解脫」，你的心能不能來到解脫自在的世界，這就是佛教所要追求，也是任何宗教所嚮往的目標─來到解脫 自在的世界。如果你的方法不正確，或只是在「有為法」上面下功夫，你都還是在枝流末節上面，在一些宗派的框框裡面繞，成為一些宗 派的信徒，而沒辦法來到真正的解脫。你要超越宗派、超越宗教，才有辦法來到真正的心解脫，心要能夠解脫，說起來容易，但是做起來絕對沒那麼容易，有時候只 是部分解脫，或是一時的心解脫。

在打坐的時候，在禪修的時候，好舒服、好棒啊！都沒有貪、嗔、癡，好感恩啊！好知足啊！但回到家裡，太太擺一副臉孔給你看，指責：你在那裡享受好幾天， 我在家裡當牛當馬，她憤憤不平，結果擺臉色給你看，糟糕！你那個心境馬上從天堂掉到地獄，女眾也是一樣啊！當你回去，你先生只要講你幾句、潑你一個冷水， 你馬上從天堂掉到地獄，這就是說，我們那一種解脫都只是一時的、短暫的或是局部的，不是來到究竟解脫。

如果是來到究竟解脫，在禪堂裡面很高興、很安祥；回到家裡太太潑你冷水，你也覺得喔！好清涼啊！像蘇格拉底，太太罵他之後，哦！打雷啦！拿出冷水來潑 他，哦！打雷之後下雨啊！好清涼啊！真的解脫之心，就是面對什麼境界都沒有嗔心，而且會慈悲的善待一切眾生。一般眾生的心，很容易成為境界的奴隸，而處處 黏著！

我現在講這很簡單，很快的講出來，但是如果你沒有很認真去檢驗，不知道說你的心常常成為境界的奴隸，遇到一個好吃的東西，你心裡就想，回去要怎麼樣來 做，要買什麼材料，然後要做的色香味俱全，你的心就被那個境界卡住了，包括說修行也是一樣，遇到一個某某大師很有名，聽說有神通，就覺得一定要去，在崇拜 大師的情況之下，你不知道你的心，被那個大師的境界把你繫縛住了。某某大山頭很有名，國際大山頭很有名，我依止在那裡就沒有錯了啦，好幾百人、好幾千人在 那裡依止，依止在那裡就沒錯了，你不知道你沒有依法，沒有回到依止在法，你被大山頭的那個境界把你吸住了，成為那個境界的奴隸你不知道，還洋洋得意我是某 某山的人，你的心沒有來到解脫的世界，你的心被大師、被大山頭、被大偶像卡住你不知道，這離心解脫還很遠。

如果你固執在某個宗派、某個框框裡面，要知道你的心沒辦法來到真正的解脫，所以佛陀在「葛拉瑪經」，在我們這一本書一樣有摘錄 出來，「葛拉瑪經」就是不斷的提醒大家，真的要保持客觀、冷靜、理智、求真、求證，不要經典崇拜、不要偶像崇拜，這都是修行上很 多的叉路，唯有你保持客觀、冷靜，理智、求真、求證，如實的面對自己、如實的來檢驗，你才能夠一關一關的過去，最後必然能夠來到真正的究竟解脫。

很多人很認真的要修行、要打坐、要開悟，急著要有所成就，有的人一天用好幾個小時在打坐、在參禪，有的人就是專業的修行，好幾個月閉關專修、專心用功， 但是一年、二年……幾年過去了，還是不容易有成。遠的不說，光是在禪修的這幾天，有的人會認為奇怪，我怎麼好像進步不明顯， 我怎麼打坐還是不容易得力、不容易入定，一顆心還是這樣飄浮不定、動盪不安？當然有聞思基礎之後，聞思修證會一直的上來，你的法喜會很快出來，但是有的基 礎不夠、聞思不夠、觀念不正確的話，他很努力、很拚命用功，但是卻發現距離他所要的，還是差的很遠，也就是他覺得修行不容易契入、不容易得心應手，這裡面 有一個很重大的關鍵，很多人都忽略了，這一個相當重要的關鍵是什麼呢？欠缺慈悲心。

有的人就認為打坐、參禪，或是禪修的時候，就用著一個法門一直深入這樣就好了，還要在那裡想什麼慈悲心？如果你在修行的過程欠缺慈悲心，你的修行很難有 成，如果你的修行過程欠缺慈悲心，你的修行會成為一種練功夫，或是長養「我慢」的方式。不要小看慈悲心，有的人認為慈悲只是世間 的善法，慈悲心是從世間的善法邁向出世間的橋樑。

善人慈悲喜捨

記得！慈悲心是從世間法邁向出世間法很重要的橋樑，而你將來要慈航普度，一樣是透過這個慈悲跟眾生廣結善緣，不管是世間法或是出世間法，都不能夠欠缺慈 悲心，慈悲心怎麼修？有什麼功效？有什麼功德？請大家看《阿含解脫道次第》第十頁─第二章的善人慈悲喜捨，這一章節是從《增一阿含》的443經所摘錄出來。

「爾時，世尊告諸比丘：若有眾生修行慈心解脫，廣佈其義，與人演說，當獲此十一果報。雲何為十一？臥安、覺安、不見惡夢，天護，人愛，不 毒，不兵，水、火、盜賊終不侵拄，若身壞命終，生梵天上。是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。爾時世尊便說斯偈，若有行慈心，亦無放逸行，諸結漸漸薄， 轉見於道跡，以能行此慈，當生梵天上，速疾得滅度，永至無為處」。

你能夠好好行慈悲心，「速疾得滅度，永至無為處」，也就是很快能夠到達涅槃究竟解脫的彼岸。但是要知道慈悲是一個很重要的橋樑，而不是把修行就光停留在是世間的行善佈施這方面，它是一個很重要跟眾生廣結善緣，讓你培養足夠的善根福德因緣。

「若有眾生修行慈心解脫」，修行不是光用嘴巴講或是用頭腦在那裡想，在那裡想像作意思惟，不光是這樣，說一丈不如行一尺，你是 真的要行、要行動，要實際去做出來，不是光用嘴巴講，要修行慈心解脫。當你不斷用慈悲這一種方法，一方面來修行，一方面也慢慢默默去做，你會來到解脫的情 況，而這一種解脫是代表著你內心很喜悅、很安祥、很自在。

我想每個人或多或少都會有這樣的體會，如果你在生氣、嗔恨別人的時候，你的內心是很苦的，這時候就是處在地獄裡面。你在怒罵別人的時候，就是在阿修羅道 裡面，如果你在展現慈悲、行慈悲，善待一切眾生的時候，不但內心很愉快、很快樂，而且你也會把這一種氣氛帶給眾生，這時候你就是處在天堂的境界，處在極樂 的世界裡面，所以你光是行慈悲，一樣可以來到解脫，但是你要來到究竟解脫，一定是要深入整個聞思修證。

如果一個人能夠「修行慈心解脫，廣佈其義，與人演說」，而且你跟眾生分享慈悲的好處，又勸人多行慈善，像這樣的人會獲得哪些果 報呢？種善因、得善果，會有哪些果報呢？有十一種，哪十一種呢？臥安、覺安、不見惡夢，就是說，你在睡覺的時候會睡的很安祥、很安穩，不會有什麼惡夢，沒 有那些恐怖的夢。恐怖的夢，往往來自於我們內心的擔憂，往往來自於我們內心的恐懼，如果一個人能夠行慈悲之心，你的睡覺就品質會很好，而且會睡的很安穩安 祥，臥安、覺安、不見惡夢。

再來，天護，因為你有慈悲之心去善待一切眾生，老天爺也會善待你，龍天護法也會來保護你，自助天助，自助人助啊！所以我愛人人，人人愛我，這就是下面所講的人愛，因為你用愛己之心去愛護每一個人，眾生也會回報你慈悲慈愛。

「不毒、不兵、水、火，盜賊終不侵拄」，一個有力行慈悲、充滿慈悲心的人，意外的災害、天災人禍就會大大的減少，很多的災禍也 會大化小，小化無，真的會這樣。像有一次我開車從台北回基隆的時候，就在汐止交流道的入口，從北二高到中山高這之間入會口，那個會合口是彎道又下坡，因為 高速公路的匝道是有紅綠燈的管制，當我開到那裡的時候，它是從綠燈轉為紅燈，我們理所當然是要停下來，所以我就減速停下來，準備要停在紅燈的前面，但是此 時從後視鏡看到後面有一輛車很高速的衝過來，因為通常紅綠燈，我是第一輛要停下來的時候，會稍微注意一下後面的車輛的動態，他們有沒有注意到紅綠燈，我通 常會注意一下，這時候我看到後面那一輛車子，以他的速度來斷判，他並沒有看到高速公路會合口的紅綠燈，所以這時候我本來剎車是要踩死、要定下來，但是當我 減速到時速差不多十公里的時候，我把剎車板放開、不敢停住，為什麼？我讓我車子再繼續往前滑行，後面那一輛車在一兩秒之後，真的是撞過來，還好因為我沒有 煞住，所以我的車子往前滑行。

當我那時候停下來，對方也停下來了，對方的車頭是撞壞了，我的後座保險桿也撞了一個凹洞，當我下車的時候，對方他們幾個人出來，然後一直跟我道歉說對不 起，我也是慈悲的對待他們，因為看一下我後座，稍微一點凹窩，保險桿稍微破一個洞沒關係啦！對方的車頭也撞壞了，他們對方是一直表示抱歉，我就微笑面對的 跟他們講說，你們人有沒有問題？，關心他們裡面的人，他說稍微撞一點而已，沒關係！我就跟他講，只要人沒有受傷，沒關係，沒問題，我這裡沒事情，這樣就沒 事了，也沒有衝突、沒有什麼紛爭。

雖然有意外的車禍，但是一樣，大家和諧，很好的收場，如果有的人被一撞之後，你很不甘心，就下來怒氣沖沖的，很有可能就會釀成一些災禍出來。當我被撞的 時候，我心裡會想這個也是大化小、小化無啊！而不是想說我今天怎麼這麼倒楣、怎麼被撞，我往好的方面想，可能本來要有一些更大的災禍，但是因為我們平常就 是慈悲善待一切眾生，所以大化小、小化無啊！人員也沒有什麼受傷，我們就慈悲善待一切眾生。所以，一樣意外的災害、災禍會大大的減少，而且會大化小、小化 無。

「是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。爾時世尊便說斯偈，若有行慈心亦無放逸行」，你這個慈悲不嫌多的，「若有 行慈心，亦無放逸行，諸結漸漸薄，轉見於道跡」，注意這兩句話，為什麼一個行慈悲心的人，你內心的各種結縛會漸漸少呢？我們先說身見就好，一 個人吝嗇的人，一個錢打二十四個結，總是樣樣都為自己，像這樣你的身見很牢固，則你內心裡面的結縛，就很牢固很強，身見不容易破除，如果一個人你捨得，樂 於行善佈施為眾生，你也把眾生的苦難就像當作我們自己的苦難。

這無意中，我跟眾生之間的那種隔閡，是不是漸漸的淡薄掉？這就是身見結無意中一直在化除、化除，我跟眾生之間的隔閡漸漸的淡薄、淡薄，最後會完全的消 失，這就是諸結漸漸薄，當我們真正在施行慈悲的時候，我們會以愛己之心去愛護每一個人，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼 」。所以那一種身見、我所，就會漸漸的化除，這些有什麼功效呢？轉漸於道跡啊！你很快就能夠見到、遇到真正的解脫道。

真正的解脫道，是百千萬劫難遭遇，你能夠很快的遇到解脫道，需要有相當的善根福德因緣，你能夠行慈善，表示你有善根，你在行善的當下，也是在累積很多的 福德，而且跟眾生廣結善緣，我們不少同修、不少學員接觸到解脫道，都是他們在行慈善或是行義工、法工的時候，就是當下有同修、有其他的朋友，跟他們介紹這 些資料，如果他沒有去參加義工，沒有去參加一些行善，他就錯失掉接觸我們這些解脫道的機會了。

所以行慈善，跟眾生廣結善緣，會有很多的好處，而這回報不是用有形的金錢所能夠衡量的，你越是無所得、無所求之心去行善，三輪體空的行善，你無形之中所 獲得的回報更大，最大的回報是怎麼樣呢？不只能夠升梵天上，而且「速疾得滅度，永至無為處」，這些累積下來的善根福德因緣，都能 夠幫助我們快速到達究竟涅槃彼岸，也就是成道、成佛。因此，行慈悲心不是口號，而是要真的去作，我們很多人都會看到世間很多的對立、很多的衝突、很多的不 平等、很多的仇恨，像這方面，如果你用仇恨去對抗仇恨，只會仇上加仇，你用武力想去化解世間的各種對立衝突，只會引來更多的仇恨，世間最大的力量是慈悲， 真正能夠化解各種衝突對立、能夠化解任何仇恨的，只有慈悲。

慈悲的力量無限，唯有慈悲能夠感化最剛強、最頑劣的人，但是我們要懂得悲智雙運，慈悲不是爛慈悲，你要懂得悲智雙運，如果是爛慈悲，你的慈悲有時候很容 易長養眾生的欲貪，有時候變成溺愛，反而害了對方，不要忘了必須悲智雙運，智慧怎麼來？需要大家深入聞思修證、止觀雙運，所以菩薩道跟解脫道要一起並行並 進。

怎麼樣來修慈悲心呢？慈悲喜捨稱為「四無量心」，為什麼稱為無量心呢？因為慈悲行、慈悲心，會把我們狹窄的心胸不斷擴展擴大， 擴大到無邊無際無量，所以稱為「四無量心」。你怎麼去修？怎麼去做呢？請看「阿含解脫道」十一頁的第二 節：

如何修慈悲心？

「多聞聖弟子，心與慈俱，遍滿一方成就游，如是二三四方，四維上下，普週一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是悲、喜、心與捨俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游」。

慈悲心怎麼樣去修？怎麼樣去做？有個很重要的重點，慈悲心的擴展一樣是要從點、線、面到虛空，這個點怎麼開始呢？

「心與慈俱，遍滿一方成就游」，我們的內心跟慈悲心結合在一起，也就是我們的內心充滿著慈悲心，遍滿一方成就游。你從這個點開 始做起，把這個點做好之後，慢慢繼續再擴大到「二三四方，四維上下，普週一切」，再把這個慈心慢慢的擴大、擴大。這個步驟是怎麼 做呢？第一個步驟點就是從善對自己開始，第二、這個線就是來到善待家人、善待親友、親戚朋友。再來，面呢？面是擴大到善待全人類、善待全人類。空間呢？擴 大到空的時候，是善待一切眾生，包括六道的眾生，也包括你認為無情的植物，包括山河大地。如果懂得慈悲善待他們，你不會蹂躪它，不會破壞它。

為什麼慈悲心要從善待自己開始？很多人有一種錯誤的觀念認為說，我們修行就是趕快要去行菩薩道，趕快趕快去幫助眾生，趕快去行善，你在行善的當下，不 錯！你是有喜受、樂受，你也覺得你在行善。但是幾年之後，你還是會覺得內心是空虛的，還是不安的，我內心深層的憂悲苦惱還是沒有止息，遇到比較強的境界考 驗衝擊的時候，還是在起嗔。對其他的人、對外面那些苦難的人，很容易生起慈悲心，但是回到家裡，家人念我幾句的時候，又很不高興。

面對別人慈悲容易，面對家人慈悲不容易，所以這是很多行善佈施的人共有的一些心得，但是你有沒有停下來、靜下來去看看，眾生有苦難，但是在行善的這個眾 生本身，有沒有苦難？你看到眾生在顛倒夢想，你有沒有停下來、靜下來看看，我這個眾生有沒有在顛倒夢想？你看到眾生在苦海裡面，你有沒有回來反觀自己，有 沒有還在苦海裡面？如果有，我們要好好的去深思一個問題，如果我還不會游泳，我怎麼教人游泳呢？如果我還不會開車，我怎麼教人開車呢？如果我不會游泳，我 怎麼能夠跳下水，去救度眾生呢？

再來，我們說要度眾生、度眾生，但是我這個五蘊身心裡面，一樣有很多的眾生，我這個五蘊身心裡面的眾生，他們也在吶喊，你有聽到嗎？如果你能夠寧靜下 來，你會聽得到。但是一般眾生很不容易靜下來，你聽到外面眾生在吶喊，但是你靜不下來，所以你很不容易聽到自己內心裡面眾生，一直在吶喊。所以，當一靜下 來的時候，你內心恐慌不安，不願意去聽聽自己內心眾生在吶喊，結果你又透過忙碌、透過行善、透過其它的作為，然後讓自己忙碌，又忘了內心眾生在吶喊，就好 像家裡的人在抱怨，但是你覺得他們在發牢騷，你不喜歡聽，我出去外面作善事更快樂，所以你不願意幫助家裡的人，而寧願跑到外面去幫助別人，你覺得因為幫助 別人，別人會對你感恩，而你幫助家裡的人，他們嘴巴沒有那麼甜，你就不覺得很快樂，他們甚至認為你是應該的，所以你就很火大、不想做，所以對別人慈悲容 易，對家人慈悲不容易。

再來，對身外的人慈悲容易，對自己慈悲不容易，眾生甚至還常常在折磨、在虐待這個五蘊身心，這一匹牛、這一匹馬一直在幾十年來默默的陪伴著我們，都在為 我們默默地拖著牛車、默默地耕耘，這一匹牛、這一匹馬，一直幾十年來讓你騎在它上面，然後東奔西跑，一直在追逐你的慾望，但是你卻很少好好的去愛惜它，好 好的去感恩它，而當他做得辛苦的時候，有病痛在吶喊的時候，你又在責備：業障深重啊！我怎麼樣……。你很少用慈悲心去關懷 他，很少用感恩心去善待這五蘊身心，像這樣是錯誤的，你要救度眾生之前，能不能從因緣最近的開始做起呢？五蘊身心的這些眾生跟你的因緣是最密切，如果你做 事情腳踏實地、實實在在，你會從因緣最近的眾生開始做起，善待這個眾生，如果你本身不快樂的話，沒辦法帶給別人真正的快樂。

注意這一句話！如果你本身不快樂，不安祥，你沒辦法帶給眾生真正的快樂、真正的安祥，頂多也只是一種治標，或是你透過那一種行為，一方面滿足自己行善的 一種滿足感、成就感這樣而已，如果你自己不知道如何安自己的心，你不可能幫助眾生安其心，一條路如果你沒有真正走過去，走過來，你不可能清楚的告訴眾生如 何走過這一條路，慈悲心是不錯，但是要有智慧、要切實際，我們想救度眾生之前，要先回來救度自己，自己成為明眼人，你才能夠告訴眾生怎麼成為明眼人？自己 學會游泳，你才會教導眾生怎麼學會游泳而出離苦海？所以慈悲要從善待自己開始。

只要你內心還有苦、還有不安、還有嗔心這些結縛，就是我們內心這些眾生還在苦海裡面，能不能請你大慈大悲，將這個跟你因緣最近的眾生，先度化讓他們能夠 出離苦海？如果你能夠度化這些眾生出離苦海，他們會成為你更大的助緣，然後協助你倒駕慈航、普度眾生。所以我們來這裡打坐、來這裡禪修，就是要度化這個苦 難的眾生，也就是我們有廣大的慈悲心想行菩薩道，但是我們了悟菩薩道必須建立在解脫道上。

我想度化廣泛的眾生，需要先回來度化這個苦難的眾生，你真的懂得度化這個苦難的眾生，你就知道怎麼去度化無邊無量的眾生。慈悲方面，當你把這個點做好了，你就知道怎麼去-大 到線，擴大到面，擴大到虛空，只要自己還沒有解脫，還有我慢、還有煩惱，寧靜下來的時候，不敢面對自己、靜不下來，或是一個人在夜暗的時候，你還有恐慌、 還有不安，都是在告訴我們這個五蘊身心的眾生，還在苦海浮浮沉沈，拜託你慈悲救度他們吧！所以，真正的慈悲是從這個點開始，真正的菩薩道是建立在解脫道 上。

佛陀釋迦牟尼佛就是這樣走過來的人，佛陀一定是本身先力行，實踐解脫道有成，開智慧、大徹大悟之後，再倒駕慈航、普度眾生。在還沒有解脫之前，所有的慈 悲心、所有的善行，都是累積我們善根福德因緣的資糧，不是說不重要，但是解脫道跟菩薩道要並進，而且知道什麼是究竟？你要力行解脫道，才能夠展現出真正的 菩薩道。

當你懂得慈悲善待自己的時候，你就知道怎麼樣真正善待別人；當你不會對自己起嗔的時候，你也不會對任何眾生起嗔；你能夠接納自己醜陋的時候，你也才能夠 真正接納眾生的醜陋。為什麼一般人容納不了別人？看到別人的臉黑、看到別人的缺點，你就起嗔，看到別人做不如己意的時候，你就起嗔，因為你容納不了別人的 污點、容納不了別人的缺失。但是更深層來講，是因為你不能夠包容自己的缺點，你認為你自己是聖人、是聖者，不容許自己有那些污垢，所以你是認為自己是很好 的人，我是很清淨的人，然後不屑一顧別人的缺點，所以對別人的缺點，你就會回給他嗔心、責備、怒罵。

但要知道你所不能夠包容別人的，事實上，真正深層的潛意識裡面，是你包容不了自己，你沒辦法接受自己的醜陋，所以你就沒辦法接受別人的醜陋；你沒辦法接 受自己的貪嗔癡、我慢，所以你也不能夠容納別人的貪嗔癡、我慢。我們會講很多的理由來責備別人的不對，但是我們很少去看到那個最深層的原因，是我們沒有去 淨化自己，沒有去看到我們的臉沒有比別人白。我們自己是不斷地在防衛，不斷地在美化自己，沒有如實面對自己，然後讓這個五蘊身心的眾生，在重重的包裹裡面 繼續在苦、不安，然後看到別人一點缺點，我們就容納不了別人、就生氣。

所以，真正要消除嗔心，記得！唯有你能夠回來善待自己，看到自己的不足，看到自己的臉黑，能夠先從對自己慈悲。當你真的能夠對自己慈悲，看到自己的不 足、看到自己的醜陋，而能夠包容自己、對自己慈悲的時候，你才會真的將心比心去包容一切眾生。真正慈悲心是來自於我們能夠瞭解，我們沒有比別人好到哪裡！ 我們再笑別人的話，只是五十步在笑百步，何來忍心去苛責別人呢？所以，你如果真的回來善待自己，救度這個苦難眾生的時候，你會真的慈悲善待一切眾生，而那 時候的慈悲心是自然的流露，不是用修的，不用修啊！它是自然的流露，不用造作，不用想像。

沒有自私自利的阿羅漢啦，阿羅漢是代表解脫者，如果你沒有慈悲心，就不可能解脫；如果你解脫，不可能沒有慈悲心。這不是在繞口令喔！沒有慈悲心的話，你 不可能解脫；如果你解脫了，你不可能沒有慈悲心。所以，真的要從慈悲善待自己開始，你就懂得慈悲善待一切眾生，他就會從一方二方三方四方，也就是從點、 線、面，不斷的一直擴大。你真的能夠善待自己，就會將心比心善待家人，你以前嚴厲苛責家人，但是當你回來如實善觀自己，你就會知道我該去體諒家人、該善待 家人。

很多人遇到一些逆境，遇到一些波折、挫折，或是遇到一些逆境的考驗、衝擊，就會想要趕快怎麼去消災？要趕快怎麼樣去祭煞？祭一祭啊！要趕快怎麼樣去做什 麼……一些儀式，然後來消消災……這樣。但是我告訴各位，不是說那些儀式不重要，那些是隨順眾 生的因緣需要，但我告訴大家一個最有效的消災方式，就是慈悲善待自己，也慈悲善待一切眾生，你很多的災禍會大化小、小化無，這是真正的消災，把我們原來狹 窄的心量擴大、擴大，擴大到無量，這是真正的在消災。

第五節 ﹝法念住﹞ 「阿含解脫道次第」187頁

空海今天以出家眾的身份講經說法，也以佛教的弘法師的身份講經說法，我所講的是超越宗派宗教的立場，因為釋迦牟尼佛也是站在沒有宗派、沒有宗教色彩的立 場，來敘述宇宙人生的真理實相。為什麼我們一開始要三稱南無本師釋迦牟尼佛，除了一種感恩之外，空海覺得在人類歷史上，那些解脫者、大徹大悟的人之中，在 他們解脫之後，又能夠把這一條解脫之路很清楚、很詳細講出來的，以釋迦牟尼所講的最清楚、最具體，讓我們有清清楚楚的地圖可以依循，可以逐步的深入，可 修、可證、可達。

我曾經比較過人類歷史上的那些智慧者，包括其它的宗教宗派我都有涉獵，我們沒有排斥其它宗教，那些解脫者、智慧者所沿的目標，他們所講的真理實相，事實 上是相同的，所指、要邁向朝向的目標也都相同，只是每個人的表達方式不一樣，在詮述要到達究竟涅槃彼岸的方法，有的講得比較概略，有的講得很清楚、很清 析，而釋迦牟尼把解脫之路講得很清楚，讓我們可依可修可證可達，所以除了對這些智慧者感恩之外，對釋迦牟尼更有一份的尊重、尊敬與感恩。

「安那般那念」的第十三─第十六階段：

「安那般那念」第十三到第十六階的次第，第十三是「觀無常」，十四是「觀離欲 」，十五是「觀滅」，十六是『觀捨遣我出息』及『觀捨遣我入息 』，彼如是學。

這裡雖然是摘錄「清淨道論」，是覺音論師所著作的，但是他所引用的一樣都是來自於南傳大藏經，也是佛陀都有講過的次第步驟，他只是再加以說明清楚一點。

觀無常

第十三的「觀無常」，這個「觀」，不是我們一般人的思惟，也不是膚淺的看，不管你學問有多高，不管你 人生的涉獵有多深，你的看跟這些修行者，他們經過禪修、經過深定、經過「止觀雙運」，那時候的看是不一樣的，一般眾生的看是用眼 睛在看，或是用你的大腦在思惟、在解析，你不是用心靈在直覺，佛教所講的看、所講的觀，都是用智慧眼、用心靈在看、在直覺，眾生的看是帶著染污的心、凹凸 的心鏡在看，是透過一面凹凸鏡在看世間，但不知道你是不知不覺、不以為然，那些解脫者、智慧者他們看的是清清楚楚，他看到你是用凹凸鏡在看，你不但不會承 認，而且你還否定修行的重要。

佛陀他們經過用生命去找法、用生命去修行，把凹凹凸凸的心鏡他整平之後，用一個又明又平淨的鏡子，沒有染污、沒有凹凸的心鏡來看這世間的時候，是看得清 清楚楚啊！所以前面「出入息法」的第一到第十二個階段，都是在作基礎的功夫，你這個地基準備好了、身安定了、心也安定了，來到明 心的階段。再來，你用清淨、沒有污染的心，來看萬事的實相的時候，你就能夠看得清清楚楚，這就是沒有染污、沒有扭曲，能夠來到如實觀。唯有你沒有染污、沒 有扭曲，你才能夠如其萬物的本來面目來看待萬事萬物，這就是如來的境界。說起來很容易，但是你真的要做到很不容易，如果你的身心真的有寧靜下來，才會不斷 的看到原來過去自己的看法、自己的判斷是錯得多離譜，這時候你才會大大的生起慚愧心，才會更加勇猛精進用功，才會離開那個自以為是、我是我能我慢的顛倒夢 想的世界。

但現在講這些，很多人還是不以為然，他會覺得有那麼嚴重嗎？有那麼嚴重嗎？唯有你真的下過很多功夫之後，才會發現唯有真的生起慚愧心、柔軟心、有反觀的 能力，靜下來之後，你才會看到是不是真的那麼的嚴重，為什麼說眾生是活在顛倒夢想的世界，當有一天你會徹證、真的了悟之後，你會痛哭流涕，一方面這裡面是 有喜、有樂、有哀傷，看到自己過去錯得多離譜，而慶幸自己醒過來，上到彼岸，看到眾生在苦海裡面浮浮沉沈，你一樣會生起悲憫之心，所以你的修行過程之中， 如果真的去見法、真的去體悟，真的去看到自己的顛倒夢想，你常常是會痛哭流涕的，這個哭是有哀傷、有哀感，但是也有法喜、也有欣慰、也有慈悲心、也有悲憫 之心的。

「觀無常」，當你的身心寧靜下來，這時候用你的智慧眼去看、去體會、去體悟，什麼叫做無常法印？什麼叫做無常法流？這時候你會 清清楚楚的體會到，原來萬事萬物都一直在流動生滅變化，現象界的一切，你所看得到的、你所觸摸得到的，或是任何你所想要抓的，原來一切都一直在無常流動生 滅變化，不管是極小或是極大，不管我們的五蘊身心的任何部份，不管我們的身心內外，現象界的一切，宇宙人生的一切，竟然都是一直在剎那生滅變化，當你能夠 徹證無常法印的時候，你就會來到第十四階段的「觀離欲」。

觀離欲

這個「觀離欲」，是來自於你的智慧眼打開，了悟真理實相之後，你遠離了顛倒夢想，《阿含經》都會講到厭、厭離欲，寫的都很簡 短，但是眾生從文字上面去理解、去解讀，往往你所得的結論都是負面的，所以很多人就認為《阿含經》是小乘的，你學了那些之後就會厭惡人生，厭、厭惡人生， 你就不會想要度眾生，就沒有慈悲心，那是完全錯誤的論斷。，那個厭，不是眾生從文字上面去理解的那一種悲觀消極的厭，那一種離欲也不是消極悲觀的離。

那一種厭離欲，是完全來自於你打開了智慧眼之後，清清楚楚的看到原來我過去是在海中鑿河，在大海裡面一直很努力地在開鑿一條運河，我現在講這樣的比喻是 很深，你要慢慢去體會，你一直在那裡挖、要開鑿一條你所想要的運河，你認為這樣的人生才有意義，但是你看不到你是白忙一場，你也看不到你的挖掘越多，對這 個海洋的污染跟破壞是越大，你看不到你所抓的，竟然都是一些夢幻泡影，你在構築一個空中閣樓的夢幻世界，你不知道。當有一天你清楚的看到之後，你還會在那 裡海中鑿河嗎？還會在那裡構築夢幻泡影的世界嗎？你自然會厭離的。

現在舉個例子，像有的人在年輕的時候，因為年輕人在耍酷，看誰比較酷，比賽什麼時候就敢抽煙、就會抽煙，有的人就在比，如果他沒有抽煙，好像就落後，結 果就好奇的去抽煙，要比酷、耍酷的這樣抽煙，一開始是有那一種比較之心、好奇之心，但是慢慢的卻染上了煙癮。而染上煙癮之後，要戒掉又不容易戒掉，後來慢 慢的形成常常要透過吸煙來刺激，他覺得要抽煙才有精神、才能夠振奮，但是有時候他也知道煙的害處，但是他還是一樣捨不掉、放不下，如果在他還沒有真正要捨 離，或是覺得抽煙是一種男人的象徵，是一種成長的象徵，是一種很帥氣的展現，如果他還認為抽煙是很酷，當他還對煙有那一種喜好的時候，你要強制他戒煙，他 是不接受的，而且會有很大的反彈、反抗的。

當他還沒有透視煙癮的害處的時候，他會執著不放，而且會跟你對抗，你常常要勸他戒煙，他認為你是他的眼中釘，他認為你是壞人，你不是他的同黨，所以這時 候他不會想要離開，就算勉強的戒，他也是那一種被強制去戒煙，因為太太跟他下通牒令：如果你再不戒煙就要離婚，好啦！勉強去戒煙。結果還是一樣，戒得好像 有點成功，回來總算可以交差，但是內心裡面呢？對抽煙的衝動、慾望，有沒有停止？內心裡面還是想要抽的，只要太太看不到的時候，還是想要抽幾根，那一種別 人來規範你、別人來要求你離開、放下的，那不是真正的捨離，不是真正的放下，你不會真正的厭離。

但是直到有一天，你能夠冷靜下來解析，真的抽煙對自己到底有多大好處呢？看看前人，然後比較一下，你慢慢的去體會，當你真的瞭解抽煙的益處到底有多少？ 害處到底有多少？當你清楚的瞭解之後，有一天你下決心覺得說，真的不要再用那些煙害，害自己也害別人，這時候當你有正確理解之後，自己下決心不想抽煙的時 候，那一種就是真正的捨離。當你一段期間不抽煙，後來有朋友要拿煙給你，或是在你面前抽煙的時候，你就會發現到以前自己抽煙的時候，不曉得那個煙味多麼 臭、多麼難聞，還以為飯後一根煙，快樂似神仙，還在捨不得那些煙味跑掉，還在那裡大吸一口。

當你戒煙之後，覺得空氣好新鮮、好清淨，這時候有煙味的時候，你就會覺得過去為何這麼的無明呢？怎麼把這麼不好聞的味道，還在那裡的樂在其中，所以這時 候體會到那一種壞處之後，自己就討厭那個煙味，就會討厭抽煙，這時候那一種厭離是來自於你內心的真的不想要。以前你是伸手牌的，要向人家要煙，當真的不想 要的時候，就算朋友現在就算別人要給你，你也都不要了。

所以，這一種厭離不是用戒條規範，不是別人來強迫你，那都只是一些片斷有效而己，真正的厭離是來自於你的智慧眼打開，如實深觀，就包括吸食安非他命或是 吸食毒品也是一樣，當你不知其害、沾染上了之後，那個禍害就無窮。如果你瞭解那些禍害，你自然就厭離。因此，這種厭、這種離，絕對不是消極、絕對不是悲 觀，那是來自於你的如實觀、來自於你的智慧。

觀滅

第十五節是「觀滅」，一般一樣很容易從文字上面去解讀，因為真理實相實在是不可說，勉強用人類的語言講出來，語言又再透過文字 記錄出來，文字又再透過翻譯，到達能夠看得到的文字跟實相之間，已經有很大的落差。很多人不知道有這樣的落差，然後從文字上面去解讀、去研讀、去看，就覺 得這個又是滅，人生什麼都沒希望了、什麼都滅掉了，灰心滅志啊！修行修到後來，修得灰心滅志，這樣人生就沒有意義啊！我還沒有娶太太，你叫我來修行，我不 要啊！我太太未娶、孩子未生養，你叫我來出家，我才不要、不要。

眾生都很容易從文字上面來理解，而實相翻譯到變成文字之後，很多都走樣了，你從文字上面去瞭解這個「滅」，絕對沒辦法體會佛陀 他們心裡面，所要傳達滅諦的真理實相。唯有透過實修實證，才能夠瞭解什麼叫作「滅」？「滅」有兩個深 義，一是「苦集滅道」的「滅」，一是生生滅滅的「滅」，這裡面有很深的含意。

「苦集滅道」的「滅」就是當你瞭解苦因，苦的形狀、苦的現象，苦諦你見到了。集諦，苦的原因怎麼產 生？你也清楚瞭解了。再來呢？你會追求的是一個離苦、沒有苦的淨土、沒有苦的涅槃的世界，所以這個「滅」，講的就是苦的消失、止 息。滅諦就是「苦集滅道」的滅，你要來到滅諦，講的就是涅槃寂靜的世界，但絕對不是眾生從語言文字名相上面所理解的 「滅」，或是那一種涅槃，不是這樣的。

你沒有了悟真理實相，不可能來到滅諦的世界；你沒有找到究竟涅槃彼岸，不可能來到真正的滅諦、涅槃彼岸的世界；你沒有透視真理實相，不可能放下你手中的 抓取跟執著，你會不斷的逃、不斷的跑或是不斷的追，這個「滅」，包括你的逃、跑、追那些都停下來，為什麼停下來呢？絕對不是消極 的，而是你發現真的過去實在是顛倒夢想，你一直所要追的、所在逃的，原來是個夢幻，你一直所要構築的理想夢幻世界，原來就在眼前當下，你最忽略的，竟然是 最珍貴的，你所在期盼的，竟然眼前一切都具足，這時候你那些顛倒夢想就會滅掉，所以「滅諦」的含意是很深的。但是你要來到契入滅 諦，前面的見法力道要很深，對「三法印」一定要有徹證，你才有辦法來到滅諦的世界，「三法印」的無常法 印要徹證。

這個「滅」還有另外一個很深的含意，就是你會體證到現象界的一切，竟然都是即生即滅、即生即滅；而你的理解、你的覺觀，觀察到 現象界的一切，竟然是即知即滅、即知即滅。這有不一樣的地方？大自然、現象界的一切存在，是即生即滅、即生即滅，不管你有沒有瞭解、不管你有沒有徹證、不 管你承不承認，事實真理實相的存在就是這樣，法爾如斯在運轉、法爾如斯在展現，你不瞭解是因為你的無明，你不清楚、不知道而已，有一天當你證悟到之後，你 的覺知會發現到現象界的一切，竟然都是即生即滅。而你知道，知道的當下，那些現象馬上都消失，即知即滅、即知即滅，這時候你會發現你過去一直所要構築一個 恆常不滅的世界，竟然是虛幻的、竟然是顛倒夢想，這時候你才會破除那一些要抓恆、抓常、抓不變。

如果你沒有徹證真理實相，就是會構築你所要的，當你徹證了悟真理實相之後，你就會知道不可能的，法界真理的實相存在，不可能因為你個人的欲求，想要這 樣，它就隨著你的欲求而改變，就像海洋潮流這樣在流動、波動，不因為你是當了總統，然後下個命令，說皇帝口是金口，金口下命令：這個海洋潮流要逆流、要改 變方向，不可能這樣，不會的。長江還是後浪推前浪，還是一波一波的流，一波一波的過去，秦始皇再怎麼厲害，能夠統一六國，還是壯年就夭折啦！亞歷山大大帝 能夠統治一個橫跨歐亞非的大帝國，又怎麼樣！你這個皇帝夠大了吧！你的金口夠厲害了吧！但是能夠改變得了無常法印嗎？幾歲就死了，改變不了的。

大自然法界的運轉法則就是這樣，有一定的運轉法則在運轉，人類是無明、無知，才會想要去改變大自然的運轉法則，有一天當你覺得原來我這個小波浪，只是大 海中的一個小波浪，竟然想要去改變大海的潮流，是多麼的愚癡啊！有一天，當你了悟真理實相之後，才會照見到自己多麼的愚癡，這時候真實智慧才會產生，真正 的智慧才會產生，如果你沒有了悟真理實相，你的真實智慧不但不會產生，還帶著很強的我慢，處處要跟法界挑戰，還有人誇下豪語：人定勝天，你怎麼勝過天？那 是無知啊！那是無明啊！

歷史上哪一個人能夠改變天地的運轉法則，哪一個國王、哪一個皇帝、哪一個總統能夠改變，不是都一個一個的死掉嗎？你改變得了什麼？無常法印、無常法流就 是這樣，不斷地在生滅變化，秦始皇最害怕死，所以他要求長生不死的藥，沒多久還不是死掉了，雖然他很害怕死、要求長生不死，但是他知道可能還是沒辦法實 踐，萬一死掉的時候，還是可以作皇帝的，別人還是入侵不了的，所以他就構築了兵馬俑，所以歷史上的皇帝，秦始皇是最怕死的，在他還沒有死亡之前，他就趕快 要構築兵馬俑。

兵馬俑就是因為他在世的時候，殺死很多人，要統治六國是要殺死多少人，他知道當他死後，很多人會向他討命、會向他要債，所以他趕快構築很多的兵馬俑，用 那些可以嚇跑很多的冤親債主。但是你能夠免得了一死嗎？而且那些兵馬俑能夠真的保護你嗎？現在可以列為人類的名勝古跡讓眾生來看。

這裡面，如果打開智慧眼，你真的處處都可以見法的，你所構築的夢幻世界還不是一樣嗎？劉邦的土地在哪裡？還不是兩眼一閉，就是人家爭奪走了。所以，大自 然有的，你沒辦法增減一分，只能夠善用而已、只能夠應用而已，沒辦法增減一分，從這裡也要去體會什麼叫做不增不減？大自然所沒有的，你也不可能創造出，能 夠無中生有、能夠空中生妙有的，只有大自然、只有空，這個含意很深。

大家要慢慢去體會什麼叫做不生不滅、不增不減？現在我們再協助大家來體會，什麼叫做生生滅滅？什麼叫做不生不滅？你要體會到不生不滅，一定要徹證無常法 印，一定要徹證什麼叫生生滅滅？眾生一提到生滅、提到常，或是提到斷，都用很有限的語言去理解，無限的實相，眾生的智慧真的只是用很有限的智慧，以厘測 海、以管窺天，然後就認為：我知道了，你認為你知道，事實上是不知道，直到有一天，當你發現我真的不知道，法界的奧妙、大自然的奧妙，真的是玄之又玄，當 你真的知道你不知道，這時候你才是知道。

當我知道我真的不知道，你的我慢才會消失、才會止息，無明才會破除，但是這很深啊！這不是在繞口令，這個很深，你要慢慢去消化、慢慢去體會，眾生所理解 的生、滅、常、斷，都是很有限的，而且都是在二元對立的。人類的邏輯頭腦就是這樣在二元對立裡面，黑就是黑、白就是白，對就是對、錯就是錯，是、非要截然 劃分，人類二元對立的思惟空間就是這樣，你沒辦法理解到老子所講的，「福兮禍所依，禍兮福所依」，老子正是要破除人類那一種二元 對立的思惟空間，二元對立是在平面式的思考，你要提升來，來到高度智慧、高度空間，來看清這個實相。

白，它會變成黑；黑，也會變成白，請你不要用二元對立，一刀兩斷把它截然劃分，好嗎？白中也有黑，黑中也有白，你認為的那一種常跟斷，是把它截然劃分開 來，能不能去理解到這個實相？常之中有斷，斷之中有常，龍樹也有提到的「八不」，不常、不斷，含意很深，真理實相的存在是不常也 不斷。「不常」告訴我們無常法印，現象界的一切存在都是一直在流動生滅變化，一直在生滅變化、生滅變化。

中國的《易經》也正是告訴大家，易就是變易，現象界的一切就是一直在變易、變易，而這個變易又是生滅變化，所以它不會恆常停留在那個階段，不會的。所以 不會常、恆常，但是眾生不要一講到不常，就是斷滅空，佛陀也告訴我們「不斷」不是斷滅掉的，眾生一提到否定你的常的時候，你就又 落入斷滅了。都是在兩端跑來跑去，不是抓常，抓不到，然後就是灰心滅志、落入斷滅空，很少正確的理解、很少正確的走在中道上，而正確的理解「 中道人生」。

體會到現象界的一切，它是不常也不斷，所以他不會落入斷滅空、不會落入頑空，他瞭解現象界的一切沒有恆常存在的，所以他也不會去抓，也不會去構築一個不 切實際的夢幻世界，就能夠遠離顛倒夢想，所以你要體證到什麼叫做不常不斷、不生不滅，你一定要徹證生生滅滅跟不生不滅，要體悟到什麼叫做常樂我淨的那個 常，你一定要徹證無常，如果沒有徹證無常法印，你的那個常是夢幻世界的恆常不變的常，那是夢幻世界。

佛教也有人提出，我們要追逐一個涅槃彼岸的世界，就是常樂我淨，這是不錯，但是請不要用世間的語言，二元對立的理解空間、理解角度來理解那個常，這裡面 的常，你一定要徹證生生滅滅，當你能夠了悟真理實相之後，這時候你不再海中鑿河，不再構築夢幻世界了，這時候你有智慧眼來看待人生，而且你也會知道什麼叫 做該做？什麼叫做不該做？

你會來到無為的世界，但是這個「無為」，不是一般眾生所理解的那一種無為，一般眾生所理解的「無為 」，又是斷滅的無為、消極悲觀的無為，佛經裡面所講的四果阿羅漢的世界，是無修、無證、無為、無學的世界。所以，眾生真的要歸零，把我們很多 的判斷要歸零，不要聰明反被聰明誤，最嚴重的問題就是你都帶著世間的智慧去衡量、去判斷，去研讀經典，那是錯誤的。

你用世間的角度去看，被自己所欺騙都不知道，所以要給自己無限的空間虛心學習歸零，從我不懂、我不會，虛心的請教、虛心的學習，這樣你就會不斷的開發智慧出來。當你了悟真理實相之後，才能夠體悟道滅諦，也才能夠來到滅諦的世界，苦的消失止息，來到涅槃寂靜的彼岸。

觀捨遣

第十六個階段是「觀捨遣」，捨遣這兩個字，如果合為一個字，就是一種放下，斷除所有的我慢，斷除所有的繫縛，斷除所有的顛倒夢 想。如果把「捨遣」分開兩個字來解釋的話，捨就是放下，遣就是差遣，捨就是放下，遣就是提起，所以捨遣兩個字，是表示你能夠放 下，也能夠提起，你放得下也提得起，你能夠出三界，也能入三界，要來到第十六個階段。就是禪宗所講「十牛圖」第九跟第十階段，一 般人是要你放、你放不下，請你提、也提不起來，常常面對很多境界的時候，就是在那裡不斷的拉拉扯扯，提不起、放不下，沒有乾淨利落。

所以，眾生的心為什麼在那裡煩躁、躁動不安？好好去看、好好去解析，就是對很多的事情不敢承擔或是不敢放下，我們修行要來到能夠提得起、能夠放得下，但 是說起來容易，要做到不簡單。請你清醒明覺的觀呼吸，好好的打坐，如果做不到，總是在那裡覺得很昏沉，昏沉想睡又不好意思睡，但是要提起精神打坐、精進用 功又沒辦法，又覺得力不從心，你就在那裡拉扯，想睡不敢睡，然後精進用功又無力，不斷的在那裡拉扯，就會浪費很多的生命、很多的時間，能不能有這一種氣 魄，昏沉想睡的時候我敢睡，我就好好的睡，當你的昏沉疲倦消失之後，我的睡覺是為了不必睡覺，我打瞌睡是為了等一下可以精進用功，不管別人了不瞭解我？別 人用什麼眼光看我，我不理會那些，我對得起我自己、對得起老師、對得起家人，我沒有虧待這個時間、沒有虧待這些善因緣，別人怎麼去看、怎麼衡量，那是別人 的事情，能不能這樣灑脫、這麼自在？

修行是要這樣，該出離的時候，我們出離；該到禪堂來、放下萬緣的時候，就是放下萬緣讓自己大死一番；到禪堂來好好精進用功，不要黏著在禪修的境界，該回 去承擔的時候，回去該洗衣服，還是放下大男人主義，幫忙太太洗衣服，該承擔還是敢承擔，太太承擔了好幾天，回去該煮飯就煮飯。你要能提、能放、要灑脫，所 以捨遣，包括我們不但要能夠放下手中的抓取，而且也要放下放下，這個含意很深。大家要慢慢去體會，修行真的是來到解脫自在的世界。

四念處的修行要領是有次第、有步驟，逐漸的深入，我們已經跟大家帶領「身念處」、「受念處」的修行， 這些是基礎，當基礎打好之後，再逐步深入到「心念處」的開發、「明心」的階段，你把身心安定、安頓下 來，把基礎打好之後，再來就是準備「見性」。「明心見性」就是要見法的階段。至於「見性 」，在中國大乘佛教地區對「見性」有很多很多的解釋，尤其是後來的禪宗演變成跟原始佛法有相當大的出入，不是說禪宗 不好，早期的禪宗非常好，但是後來變質的禪宗就有所脫離，印順長老也為禪宗作一些針砭，喚醒回歸到原始佛法上面來。

明心見性

空海後來對「明心見性」的體會，跟當下一般人所講的「明心見性」有所不同。當我去年在福建閩南佛學院 演講的時候，一樣有人問我「明心見性」，他們聽空海的解釋跟以前所理解的不一樣，認為是根據個人的體悟？還是根據哪一部經典在 講？因為他所理解的祖師論作不是這樣說。我們不是說不重視祖師的論作，祖師的言論可以供我們參考，但是希望大家能夠回到佛教的教主─釋迦牟尼佛如何來說？ 祖師說很重要，但是請大家別忘了，釋迦牟尼佛怎麼說？

明心，有明心的過程，就是「心念住」的開發，見法就是「見性」，「見性」是 見到宇宙的法性，不是去見到一個「自性」，不是見到一個佛性，這個法性就是大自然的運轉法則，佛陀歸納出來「無常、 緣起、無我」，如果你不瞭解大自然的運轉法則，這是真理實相，不管你了不瞭解，大自然的運轉法則就是法爾如斯的在運轉。

你不瞭解，就只是在背道而馳、自討苦吃而已，這個苦是來自於自己不瞭解，也就是無明遮障，解脫之路很簡單，就是把對真理實相不瞭解，把這些無明一一的去 除掉，把對真理實相的不瞭解，轉換成了悟真理實相，就是把「無明」轉為「明」，這個「明 」就是開悟，究竟講就是來到大徹大悟，所以修行事實上不是談空說玄，絕對不是很玄妙，都是很具體，當你真的走在正確的解脫道上，那都是立竿見 影、一步一腳印，效果都是可以檢驗的，我們再具體的講出來。

原始佛法所講的「見法」，若見「緣起」則見如來，見「緣起」就是見法，這是 開悟。你真的能夠徹證無常法印、徹證「緣起」、徹證「無我」，你一定會遠離顛倒夢想，所以佛法的核心， 八萬四千法門的目標都是朝向協助你去見法、了悟真理實相，如果你學佛學了大半輩子了，還是沒有扣住去體證「三法印」，你還是不知 道佛法的核心在哪裡？你還是掌握不到核心，還是越修、「我慢」越大，如果你能夠扣住這個核心深入，不管從哪個法門，只要掌握到這 個核心之後，不管從哪個法門契入，條條大道通羅馬，條條道路通涅槃。

法念住

問題是，你要知道核心在哪裡？你要知道究竟法在哪裡？如果你不知道究竟法在哪裡，條條大路皆迷路，因為你不知道核心、目標方向在哪裡？你的方向感失去了，就繼續在茫茫大海裡面，繞個幾大阿僧祇劫，如果方向目標正確，七年內，你就一定大有成就。

所以「法念處」開悟見法的具體內容歸納出來：第一、就是徹證「三法印」，第二、就是要能夠深觀到我們 「身、口、意」當下，有沒有在展現貪、嗔、癡、我慢？《中阿含》「念處經」所講的「法念住 」著重在我們的心，所產生出來的貪、嗔、癡、我慢十個結，你能不能看到這些？不要以為看到當下正在貪心展現沒什麼，是因為你沒有在看、你沒有 用功，你在當下正要起貪心的時候，你就馬上看到那個不容易，尤其是很深層、很微細的，是非常不容易看到，你在展現「我慢」或是在 展現嗔心、在展現嫉妒心的當下，你要能夠如實看到不容易，唯有大丈夫氣勢，你是看不到啊！

而你看到的是已經展現之後的影子，而看到之後，要你自己承認，也很不容易啊！除非你真的想解脫，要有大丈夫氣勢，你才敢如實面對自己、承認自己，所以修 行是大丈夫事業，調御丈夫正是調御那個顛倒夢想的自我，正是要把那個深層的十個結打開，是修行能否邁向解脫的最後關鍵、核心所在，所以不要小看我們八天的 禪修，只要你聞思基礎夠、身心夠柔軟，你一天一天的用功就逐漸的加深，隨時每一天每一堂的開示，你都有見法、開悟的可能，只要你有聞思的基礎，有正知正 見、身心有柔軟，是不待時節因緣。

「雲何觀法如法念處？緣眼色生內結。比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若己生內結滅，不復生 者知如真，如是耳、鼻、舌、身、意，緣法生內結。比丘者，內實有結知內有結如真」，看劃線的地方就好，「如是比丘觀內法如法，觀 外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處」。

「法念住」在「念處經」裡面所講的，有三個主要內容，第一段就是你的六根跟六塵接觸的當下，有沒有打 結？這是歷緣對境在修，很重要的一個關鍵，六根跟六塵有沒有打結？就是這裡所講的「內六處」，下一段講的是你有沒有 「五蓋」？五種蓋、蓋住，讓你處在無明黑暗的世界，你有沒有看到？如果你有看到「五蓋」就好辦，你就可 以把那個蓋子掀開，如果你看不到或是不知不覺、不以為然，你就繼續處在「無明」的世界。

如果你有看到這個五蓋，你就把它掀開，就是「無明」轉為「明」，這也是見法很重要的關鍵。後面一段講 的是七覺支，七覺支在修行上面是屬於善法，善法要越多越好，前面二段，是屬於修行上面的惡法，也就是不良的法，這些不良的法、不良的現象，你讓它越少越 好。

「雲何觀法如法念處？眼緣色生內結」我們的六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我們的六根跟外六塵，眼睛對外面的六塵，眼睛是看 這些形形色色的，稱為「色塵」，眼睛看到的東西就是「色塵」，看到眼前的花、地毯、窗戶或是燈，這些都 是屬於「色塵」。耳朵所對應的是「聲音」，像各位現在是用「耳根」在聽，也有 用「眼根」在看，所以眼、耳、鼻、舌、身、意，所對應的「六塵」是色、聲、香、味、觸、法。

現在只要舉一個例子，其它的「五根」你就可以以此類推。我們眼睛看到東西，「眼緣色」，眼睛有因緣看 到色塵，這時候你內心起了貪愛之心、有打結，這個叫作「緣眼色生內結」，這個結就是你的「六根」跟 「六塵」接觸的當下打了結，也就是糾纏住，你的心被境界抓走了。當你看到一樣很美好的東西，起了貪愛之心，你內心後續的動作，就 會想怎麼樣去擁有，你想貪愛的這個東西，你要擁有它，就必須要賺更多的錢，後續的動作就是我要拚命去弄更多的錢。所以你的人生，就是要花更多的時間去賺更 多的錢，來滿足你「眼根」所接觸那個目標而想要滿足、要擁有它。

就好像你帶個女朋友出去，看到一顆閃閃發亮的鑽石，她很欣賞、很喜愛，是英國皇后皇冠上面的東方之珠，要很貴、很貴……， 如果你是很有錢的人，為了討好女朋友的芳心，你就會設法要去滿足她，就要做更多年的牛馬，知道嗎？表面上是你女朋友喜歡那個鑽石，但你為什麼會要去賺錢買 那顆鑽石，因為你的心、你的六根，已經被那個境界，不是鑽石的境界，事實上不是你喜歡鑽石，是被你所喜歡、所欣賞的那個對象，把你吸引住了，吸引住的當 下，你被牽著鼻子走，而你不知道，這就是你內心跟這個境界打了結，這就是有貪慾心的時候。

「若比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內實無結如真」，事實上你已經是被女朋友把你迷得神魂顛倒了，朋友是清楚的看到 你已經被迷住了，知道你已經打結了，但是很多人就死不承認，沒有啦！是她來追我的啦！你不承認你被境界卡住、被迷住，所以你要承認自己實在不錯，要承認你 自己內心有打結不容易，但是我們修行要來到你內心裡面有打結，有被境界卡住、吸引住，你當下「知如真」，如實的知道我為了追這個 女朋友，花了多少時間，花了多少金錢，知道嗎？

如果你能夠靜下來去好好分析，這樣你很多方面就會有相當的衡量考量，值得嗎？到底我愛的是她的什麼？如果她真的很有智慧還值得，如果沒有，只是一個漂亮 的外表，但是她內心是充滿很多的欲貪，你就會知道……。所以修行很重要，就是要運用在歷緣對境，面對當下境界的時候，你要去 如實來解剖自己，但是一般眾生都很少能夠停下來去如實的解剖。

「若未生內結而生者知如真」，如果我遇到一個境界，這個境界很漂亮，就像我們眼前這個玫瑰花很漂亮，我欣賞它，但是我對它不會 起貪愛、不會起貪染，所以我沒被這個玫瑰花吸引住，這叫作「內未生內結」，我沒有跟這個境界打結，沒有被它吸引住、卡住，我一樣 清清楚楚的知道沒有，這不可以自欺欺人，要知如真，要如實的去檢驗，不是說明明有，然後卻說沒有，或是本來很大，你說很小，這樣就不如實、不如真，我們要 如實，自己打分數。

「若已生內結滅不復生者知如真」，以前我被女朋友這樣牽著……這樣，她要買什麼我就買給她，但是 後來覺得不值得了，不要了，我要男子漢大丈夫，不想這樣了，我要做自己的主人，我要追求內在美的。以前「已生內結」，以前曾經迷 戀過、被牽著走，但是後來反省、覺醒之後，我學了佛法、聽了空海講經說法之後，打開智慧了，我知道該怎麼做了，所以那個結縛、那個貪愛放下了、超越了，所 以「已生的內結」滅掉了，滅，不復生。因為我知道欲貪無窮、苦海無邊，我們要的真的是內心的安祥、充實內在美，所以 「已生內結」雖然已經生，但是已經滅掉了、不復生了，知如真，就是處處在見法，不容易啊！

從眼根與色塵接觸的當下有沒有打結？我們要清清楚楚的知道，四念處的「法念處」，你要當下去見法，這是相當重要的階段，這裡的「法念處」跟「三法印」的法，有什麼樣不一樣的地方呢？

「三法印」的法是偏重在敘述整個宇宙現象界一切的特徵、特性、法性，是實相、事實存在的特徵、特性，無常、緣起、無我，這些都是屬於實相的存在、法性。

四念處的「法念處」，是著重在由你的「心王」所產生出來的「心所」，貪、 嗔、癡、我慢這些是由「心王」所產生出來的「心所」，就像太陽是「心王」，陽 光是「心所」，電燈是主體，燈光是由燈所投射出來的客體，就是「心所」。

這是佛教比較深的名詞，我現在敲個磬給大家聽一下，這個磬本身是個主體，就像心，當它起作用的時候，這個聲音就是由這個磬所發射出來的聲塵，所以這個聲 音是屬於磬的「心所」。主體發揮作用之後產生出來的，如果我慢慢的敲，這個聲音具有喚醒的作用，也可以讓大家見法，如果我很快一 直敲一直敲，它會製造出很多的噪音，讓大家覺得很刺耳，聽起來很不舒服，所以同樣一個主體，它可以產生悅耳的聲音，可以讓大家見法，它也可以產生噪音、讓 你起煩惱。

所以，我們這個心應用得當，它可以發揮出慈悲的力量、智慧的力量來服務人群、造服人群，如果你這個「心王」，用在錯誤的方面， 它就產生貪、嗔、癡、我慢去欺凌眾生、以大欺小，造成世間更多的動盪、更多的痛苦。「法念處」就是要讓你清楚的去看到 「心王」，當下所產生的這個「心所」，你能不能清楚看到？

你的心透過眼睛去看，這是一個主體，你看到東西也可以是慈悲的展現、淨化世間的一種展現，但你也有可能會透過用你的心，透過眼睛去看到聲塵、色塵之後，起了貪愛、貪染，然後繼續在糾纏的世界打結、輪迴，你當下要去看到。

「法念處」所講的前面二段，是針對不好的打結，後面的七覺支是心所產生出來好的現象，所以這一段是佛陀從眼根跟色塵的接觸當 下，有沒有打結？讓我們來檢驗，其它的五根你一樣一一去檢驗，像我們的耳朵聽到聲塵，聲塵就是別人講話的聲音或是各種聲音，你當下有沒有被聲塵拉走、把你 牽著鼻子走，你要如實看到。我們的耳朵很銳利，但也是到處攀緣、到處在監聽，看看有誰在說我的壞話？說我壞話的人就是壞人，說我好話的人就是好人。

你常常被那些好話、壞話，成為那些境界的奴隸。一句好聽的話，就讓你樂的忘了我是誰，你被那一句話把你灌得神魂顛倒，你知道嗎？就是你的心被聲塵把你牽 引著走，然後你起了很多的欲貪。再來，聽到別人在批評、指責我們的話，這個很刺耳的聲音，你不會去思考這個人到底講的是不是逆耳的忠言，或是不是真的為我 好，很難這樣客觀的來分析，你很容易習以為常的，只要他講出來不符合我喜歡、不順我意、不順耳的，聽起來不爽的，都很快的直覺反應，如果你沒有定力、沒有 聞思修證、沒有定力，你都是很快的直覺反應，馬上投射出去。

聽到不順耳的聲音，聽到別人在講你、在批評你，在說你不好的這種聲音的時候，你馬上就會論斷這個人是壞蛋，這個人是有眼無珠，這個人是狗眼看人低，你馬 上更進一步甚至會起嗔，你看一個聲波傳過來，就可以讓你的內心世界，不斷的在那裡翻騰、翻滾，你的內心怎麼才能夠寧靜呢？常常都成為境界的奴隸，一句話就 讓你上天堂，也可以一句話就把你打入地獄。

修行，就是要來到透視這些深層的本質跟內容，一方面你有定力又有空間之後，不管是好話或是壞話，不管是多麼悅耳的聲音或是多麼刺耳的聲音，你都能夠有無 量的空來接納，自己內心裡面有沒有打結？有沒有成為境界的奴隸？我當下清清楚楚的知道，這才是真正的在修行。自淨其意，都是當下在用功，你能不能當下去看 到我們的內心有沒有跟境界在打結？能夠真的看到就是見法，真的能夠看到，你要邁向究竟解脫，就好辦了。

你能夠看到內心這些結縛的時候，就可以把各種結一一的解開，當你能夠解開前面三個結，就來到證到初果，這就是見法、證初果。不會抽像，都是很具體的。

前面的六根，我們是講眼根跟耳根，其它的四根你可以以此類推去檢驗，因為每天你一定都是六根跟六塵隨時都在接觸的，所以你隨時都要檢驗你內心有沒有打 結，這你要看到「受念處」，為什麼要開發？因為當你有起貪愛，稍微有起貪的時候，內心裡面就有黏著的那一種心，那個波動就會出 來。

如果你看到一個現象產生了嗔恨之心，你內心從潛意識裡面，很快就會醞釀出來，你能不能當下去看到？尤其我們在嗔恨別人、在嫉妒別人，那個嫉妒之心很微 細，而且自己都很不容易承認，看到別人有成，我們往往起了嫉妒之心，看到別人很多比我們好，我們不是虛心學習，而是在嫉妒別人，然後我們用另一種角度來批 判別人，能不能看到？如果看不到，你的嗔恨心、嗔恨結，真的沒辦法化解。你的心量沒辦法打開，就是要如實的看到，如實面對自己，有！承認自己有，你有看到 就好辦。

原始佛法「四念處」的修行，就是：不怕你現象產生，就是希望你當下去看到。如果你一直害怕，我不可以、我要收攝六根、我不可以 看，我一看就打結了，我一看就「陷下去了」……。沒關係！就是遇到境界馬上就陣亡。你真的要當下去 看到，你看到就好辦了，你從哪裡跌倒，就知道從哪裡爬起來。修行是當下要有這種大丈夫氣勢，敢承當、敢承認，不要繼續再掩飾，不要繼續再自欺欺人，自欺欺 人只有讓自己繼續在苦海裡面構築一個夢幻世界，那終究是苦海。

當然在這個解剖的過程，在這個如實面對的過程，很多情況你會不敢承認，不敢如實面對自己，你會覺得我哪裡有這樣？我真的這樣嗎？以前我都認為層次很高的 人，我會這樣嗎，我的心胸是會這樣狹窄嗎？在這個過程，你會想掀開來看又不敢看，當然這是一個很正常的過程，但是鼓勵大家，修行就是要來到如實觀，如果你 真的要解脫、要成為真人，就是要真的如實面對自己，唯有我們如實面對自己，你才會真誠真心的善待每一個人。

當你解剖自己之後，會發現自己的缺點沒有比別人少，哪能夠批評別人呢？我的臉沒有比別人白，怎能夠嘲笑別人？我的貪心、我的嗔心沒有比別人少，我何忍責 備別人呢？我過去的顛倒夢想沒有比別人少，我哪能夠嗔恨別人呢？這時候你才會真正的悲心湧現，才會真正的以愛己之心去愛護每一個人，你才會真正體諒、真正 慈悲善待一切眾生，所以這都是修行上很重要的關鍵、轉捩點。

解析五蓋

「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲貪知有欲貪如真，內實無慾知無慾貪如真，若未生欲貪而生者知如真，若已生欲貪滅不復生者知如真。如 是嗔恚、睡眠、掉悔，內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念 在法……謂五蓋也」。

這一段是在解析五蓋，我們內心在歷緣對境的時候，有沒有產生五蓋？要如實的來解剖自己，如實的來瞭解。你要邁向解脫，佛法的要求標準是非常高，因為你很 多內心的貪、嗔，在法律上並沒有來到犯法的階段，如果嚴重就會來到犯法的階段，觸犯法令。法令條文規定得越詳細，然後人類就越會鑽法律的漏洞，很多人就會 越狡滑，他明明有作奸犯科、不好的那些傷害眾生，但是他也會為自己狡辯而不承認，然後他還要：你舉出證據來，所以要去檢驗、去驗血或是找出凶刀，找出什麼 證據出來，他才會俯首承認，法律上是說要有這些證據才幫你定罪，如果說找不到證據，就沒辦法判你罪，有的人就認為：我多麼厲害，我多麼狡滑，那些律師、那 些法官鬥不過我的啦！如果用外在的法令、法律來規範、來強制，當然我們是需要法治，但是如果用法令來規範，人類會被訓練得越狡滑。

而佛法呢？不是用強制性的法條來規範你，佛陀都是讓我們如實回來面對自己，善知識就算看到你有起嗔，但如果你不承認、因緣不成熟的時候，他也不敢講，他 是希望你能夠回來看到我們自己，如實看到我們自己，除非你身心柔軟、願意當學生、願意當弟子，他才敢指導你，才敢協助你要看到你在哪裡有在起貪、起嗔？如 果你能夠經歷過相當的聞思階段之後，慢慢的你會來到自己能夠看到，自己能夠檢驗，不必需要那些法官來幫我們檢驗你到底有沒有，有沒有那些不好的作為，或是 不好的念頭，我們自己內心很微細的地方，就自己要看到了。

所以，不是訓練很狡滑的人，然後自欺欺人，真人是不自欺欺人，我做什麼事情是憑著我的良心理性，都是從慈悲出發，有錯！我承認、我改過；有對不起眾生的 地方，我們向眾生道歉，有傷害到眾生的地方，我們跟眾生道歉；該賠償的我們賠償，不必別人來規範。如果這樣的世界，根本不需要法院的存在，大家會是一個很 和諧相處的世界，我們都能夠自我約束、自我規範、自我淨化。我對你有起嗔，我承認、我向你道歉；我的心量狹窄，講話有傷害到你，對不起！我改進。有沒有這 一種勇氣？有沒有這一種氣魄？能夠這樣，這個團體會很和諧、很祥和。

小到一個家庭也一樣會很祥和，該向太太道歉的，我們就要道歉，不要以為父母親總是沒有錯，如果你憑良心問問自己，我們有用權威去主宰小孩子了，讓小孩子 產生痛苦的，該道歉的，我們一樣要道歉，不要以為父母親總是沒有錯。但是當父母親的要能夠向小孩子道歉，真的需要有勇氣，如果你能夠道歉的出來，就表示你 是走在正確的解脫道上，而且身心很柔軟，也展現出慈悲，當你真的能夠流露出身、口、意的三妙行祥和，不用命令小孩子什麼，你以身做則出來，家人會看得到， 這是最好的講經說法。

「觀音法門」，耳根圓通，不要認為這個不是原始佛法裡面的名詞，不要從名相上面來區分，現在我們的「四念處 」的修行，已經逐步的來到見法、「法念住」的階段，你要體證到「無我」之前，必須先徹證無 常，而且要徹證緣起。

體悟到了「無常」跟「緣起」之後，你才有辦法體悟什麼叫作「無我」？體悟到 「無我」之後，逐漸的深入才能夠做到什麼叫作真正的「無我」，這些都是有次第、有步驟的。真的徹證 「三法印」、體悟到「無我」，你才會懂得什麼叫作「涅槃寂靜」？

「涅槃寂靜」絕對不是從語言、名相上面所能夠理解的，是要來自於你的實修實證，所以現在要回到你要徹證「無常法印 」。一般人一提到「無常」，總是跟負面的印象連在一起，一提到無常，看到人世的變遷，看到天災人禍，看到人類死亡， 就感傷人生好無常，看到親人突然暴斃，就說人生好無常，看到意外車禍發生，哇！無常喔！不錯！這些也都是無常，但是一方面這些都是很粗的、很粗的，我們要 從很粗的慢慢越觀察、越深入、越微細。

解析無常

無常，不是在看到死亡才展現無常，你每天、每分、每秒都是在無常的法流裡面，一般人看到無常總是聯想到負面的，當有錯誤的觀念、知見之後，修行佛法常常 變成一種消極、悲觀啊！認為：不需要什麼奮鬥，無常啦！反正一切都空嘛！……那都是錯誤的理解、知見，要知道無常不是完全負 面，也不是完全正面，無常是中性的，為什麼稱為中性？無常本身就是一個現象在流動、在變化，本身它不是絕對的好，也不是絕對的壞。

一般眾生是遇到你所想要的，就希望它常住不變；遇到你不想要的，就希望它趕快逃走、趕快幻滅掉。你想要的，不希望它無常變化走了；你不想要的，希望它趕 快無常出現、趕快消失。人類成長是在構築一個你所想要的，但往往是事與願違，人生不如意之事有十之八九，但你看不到背後往往都是自己在構築一個你想要的夢 幻世界，而不容許真理實相如實展現，所以你要去深度的觀察到你的痛苦、你的不安、你的煩惱，是不是來自於跟「無常法印」在對抗 呢？這一點很重要，大家要慢慢的去深觀、去體會，我們內心的苦、內心的不安、我的煩躁，我是不是不容許「無常」的存在，不接納無 常法印，我是不是在對抗無常？我是不是在害怕無常？空海講的是不是事實的存在？是不是真理？希望你能夠靜下來。禪修就是要靜下來去「止觀雙運 」、去靜慮，真正的禪那、禪定，那不是一種定力而已，是靜下來去正思惟，剛才講的是很深層的心理的解析，是心靈的解剖，讓你去看到深層的不 安、深層的痛苦，是不是來自於對抗無常？還有，最深層的問題要再深入的去探討，是不是在抗拒無我？那是更深的問題。

「無常」是中性的，為什麼是中性呢？一般眾生看到「無常」都會想到負面的，都一直在求一個常、恆、不 變，如果空氣定在那裡常恆不變，你還能夠呼吸嗎？你還能活著嗎？如果有一個常恆不變的世界，那是死灰的世界，如果你不容許無常流動、生滅變化，你所追逐的 常恆不變，那是死的境界，沒有無常流動就沒有生命，要知道生、住、異、滅，它就是個無常法流，是自然展現的大自然律。

任何眾生要能夠活著，不管六道的哪一道眾生要能夠活著，一定都需接受無常法流的貫穿，你要活著，一定是無常流動、生滅變化，如果空氣沒有無常的進進出 出，你吸進去的空氣，常定在那裡、跑不出來，你很快就死掉。你身體裡面的氣，如果不能夠跟外界的空氣流通交換變化，你早就死掉。如果你喝進去的水不能夠排 除出來，你也很快就死掉；喝進去水，然後尿出來，這都告訴我們無常進進出出生滅變化。所以，不要去構築一個跟事實相違反的境界，因為那是不可能，而且事與 願違，而且就算你求到了那樣的境界，那也是死的世界。

所以我們不要對抗無常，不要害怕無常，因為無常是中性的。但是無常也是在告訴你，不要抓取、不要怕它、不要逃避它，但是也不要抓取。因為當你一抓取，你只是抓個軀殼、抓個夢幻泡影，這個含意很深。

觀音法門

觀音法門、耳根圓通，我們現在要逐步去徹證無常，怎麼去徹證無常呢？就從耳根跟聲塵的接觸介紹起，我們的六根─眼、耳、鼻、舌、身、意，跟外界的色、 聲、香、味、觸、法來對應、接觸，你每天一定是六根跟六塵接觸之後，產生了六識，讓你的心靈、心裡在那裡不斷的起起伏伏，因為你體悟不到無常，所以你會被 無常的法流牽著走，或是在那裡對抗。我們現在怎麼從耳根跟聲塵接觸的當下，體悟無常法印呢？

明覺的開發從點、線、面、空間，現在要介紹擴大到空，我們的明覺點，從呼吸的鼻頭出入點開始，從這個點開始慢慢擴大到丹田，慢慢擴大到全身，現在要把覺 性、明覺的範圍，從全身擴大到虛空，有一個關鍵、訣竅就是把那個覺察力放開、放開，不是撐開。如果撐開是有用力，現在只是放開，原來你的覺察力是在五蘊身 心的軀體裡面，它有一個範圍，就好像有一層薄膜圍住、圍起來，像保鮮膜這樣保護起來，你的覺察於來是在身體範圍。那現在呢？把保鮮膜去除掉，把那一層薄膜 去除掉，把範圍放開到無限，你要在身心穩定、寧靜的時候，你才能夠做得到。

大家要去體會，一定要實際去做才能夠體會得到，你把它放開，這時候你的覺察力，沒有固定在哪一個點，也不用跑到哪個地方去，都不用，你只是放開，但是因 為我們有從點、線、面上來，所以這時候的放開，它是有根據地的，它是有一個中心然後擴大、放散、擴大到四周，如果你沒有一個中心，你的那一種放開又像野馬 奔騰、跑到他方世界去了。我們就是要從點、線、面，這樣逐漸的來到放開，跟空融為一體。

這時候我們的覺察力來到沒有範圍，你就是保持一個空、明、覺的狀態，這時候你讓四面八方的聲音，自動穿流而過你的身體，以前你是去聽，喔！我去聽那個鳥 叫聲，我去聽那個車聲，我去聽狗叫聲……，以前是有一個我然後去聽，現在你是「無我」，不是我跑去 聽，也沒有在用力聽，但是我是保持一個空、明、覺，我只是一個媒介體，法界的這些種種聲音、大自然的種種聲音，它是自然的穿流而過，是那些聲音穿流過去， 在它穿流的過去的當下，你清清楚楚的覺察，這個要領大家要體會到，如果你能夠掌握這個竅門、這個要領，你是能夠很輕鬆、很安祥的坐在那裡，而跟整個大自然 溶為一體，很快你會來到渾然忘我的境界，但不是失去覺知，而是你跟整個大自然是溶為一體。

以前是一個我在聽鳥叫聲，但是當你能夠來到能所雙泯，心境合一的時候，聽鳥叫聲，你跟鳥叫聲就是溶為一體，聽那些蟋蟀聲，你跟蟋蟀跟那些蟬就是合為一 體，如果這個法門你能夠學起來之後，你就是在喧雜的市區裡面，你也可歸零，如入無人之境，你也可以跟這些車水馬龍的聲音是一體脈動，你會在那裡痛苦，就是 你有一個主體跟客體，你不相容而在那裡拉扯，如果你能夠體會觀音法門，你很快就能夠來到主客消溶。

能所雙泯

什麼叫作「能所雙泯」？這在禪宗修行境界是很重要的階段，是來到相當重要、相當高、相當重要的階段。「能 」，就是這個主體；「所」，就是客體。我們這個五蘊身心，你現在把它當作一個主體，這是能聽，我能夠做什麼，這個 能，我能做什麼，這是一個主體，所呢？就像我們有學員插這一盆花，這一盆花就是我這一個主體插這一盆花，所以這一盆花是這個主體，所插出來、所作出來的一 個成品，這個花就是屬於「所」的境界。

如果「能所」不消失，你會洋洋得意，你看我多厲害、我多麼行，我插了一盆美麗的花來供佛，你在做的當下會有「能 」跟「所」，你是分開。如果你能夠來到「能所雙泯」的時候，我覺得插一盆鮮花來供佛、莊嚴 道場、莊嚴法界，這是有意義的事情我就做，沒有那些我是、我能、我慢，當下覺得有意義就做，就只是做、回饋這世間，這樣知道嗎？「能所雙泯 」並不是什麼事情都不知道或什麼事情都不做，不是那些。

心境合一

再來，心境合一，心就是我們的五蘊身心把它縮為一個心，境呢？就是外面的種種境界，我們的心跟境界接觸的當下，你是…… 啊！那個鳥叫聲叫得那麼差也敢叫，就是你的心跟境，是把它劃分開來，我是我，它是它，我是人類、萬物之靈，它是可憐的六道眾生，是可憐的畜牲，你那個心跟 境是截然劃分，你不會合一，你的生命不會和諧。能不能來到我的心跟外面的境界，就是合為一體，那些鳥叫聲跟我就是合為一體，聽鳥叫聲的時候，我跟鳥就是合 為一體；在賞花的時候，我跟花就是一體，這叫「心境合一」。

主客消溶

「主客消溶」，「主」，就是我這個主體，外面的六塵就是客體，如果你有：喔！我是主人，你們來這裡禪 修，你們是客人……，有這一種觀念的話，就沒辦法溶為一體，像有些道場、有些山頭，會形成這種現象：你要皈依我們這個法門的 體系，要屬於我們這個法門的傳承，才是我們這裡的「常住」；如果不是，你從其他地方來這裡住就是「掛單 」；你沒有改名換姓，不是我們原來的常住，你只是來「掛單」。

這樣，你主體、客體就不會消失，還是二元對立的存在，能不能來到把主體、客體的界線都拆除掉？大家來到一體的世界，如果你聞思修證能夠逐漸的深入， 「自我」真的會一直的淡薄、淡薄，到最後「自我」會消失。所以，只要你聞思深入之後，實修實證，又能夠 體悟「無常」法印，你處處跟一切境界都會溶為一體，這時候你的法喜、喜悅會一直的泉湧出來，以前那種二元對立，會一直在無形中漸 漸消失。

耳根圓通

解決事情是要從根本來著手，不是哪裡一道牆，然後就趕快去拆；看到在起嗔，就趕快去對治那個嗔；看到什麼，然後去對治那個什麼… …。當然，這也是一種方法，但是這樣的對治，你會沒完沒了。有一句話「擒賊先擒王」，從根本來著手，徹證 「無常」到體證「無我」，是有很密切的連帶關係。如果你能夠從「耳根」這裡體 悟到「無常」之後，慢慢再推演到其它的五根，這叫作從耳根這裡圓通到其它五根，叫作「耳根圓通」。

從耳根這裡切入體悟無常法印，你的體悟更具體而且很快速，為什麼選擇從耳根切入呢？人類的耳根算是相當靈敏的，而且常常是豎著耳朵在耳聽八方的聲音，只 是過去所捕抓的，是讓自己增添煩惱的那些聲塵，現在我們用這個耳朵來善用它，讓它來聆聽法音，讓我們不斷的開悟、開悟，善用耳根，會幫助你開發智慧。

安於當下、徹證無常

從深層裡面怎麼去徹證無常呢？請你保持一顆空明覺的心，很輕鬆、很放鬆的坐著，就全然的放開，讓四面八方的聲音傳過來，沒有任何的界線，這時候各種聲音 傳過來，當下用你的心靈去直覺，那些聲音是不是「即生即滅，即知即滅」？你知道的當下，前一秒鐘的那個聲音，是不是已經消失了？ 現在要找現在這一秒的聲音，你能找得到嗎？當你說現在這一秒聲音的時候，它是不是已經又穿流過去了？

這個不是用頭腦去思惟，而是要用你的心靈去品嚐，因為從心靈來到頭腦思惟的階段，那是有落差的。如果有落差的話，就沒辦法跟無常法流一起脈動，會變成只 是在火車後面跟著追、跟著跑，你會跑的很累。如果你能夠放開、放空，完全不用力，你越不用力、越不要去思惟、當下直覺，包括現在空海跟大家分享的法義、法 音，它也是一字一字、一句一句的穿流而過，而且所有的聲音都是只有在現在，如果你能夠聽到當下正在發聲的聲音，就表示你有活在現在、活在當下，這裡所講的 現在跟當下，是超越過去、未來的那一種二元對立的。

每一個當下你都保持清醒明覺，所有的聲音就是在現在。有的人不是聽現在的聲音，常常是在禪修的時候，他聽到一些奇奇怪怪的聲音，這要特別注意，因為裡面 有很多會讓人的心靈逐漸的分散、甚至分裂，你會聽到很多的幻音、幻聲，而你不知道。我們要聽的聲音，是大自然實際存在的聲音、當下正在發聲的聲音，不是聽 你腦海裡面的那些幻音。這一點要注意，如果覺得有幻音的干擾，你就睜開眼睛，一樣保持很輕鬆的聽著四面八方聲音，用你的心靈去體會、去品嚐。

如果外面有鳥叫聲音，然後你要說鳥叫聲音很好聽，當你要說很好聽的當下，那個聲音是不是己經穿流而過了？人類所能夠描述、所能夠敘述的，都是已經發生、 已經過去了，你所聽到的，它馬上就消失，再加上你又講出來的，又是跟實際、實相已經有相當大的落差了。所以，如果你真正浸泡在無常法流裡面，你是來不及講 話的，因為你要講話的當下、在形容描述的那個當下，你跟實相是已經有脫落掉了。

所以，如果你真的進入無常法流裡面，是會來到言語道斷的世界、言語道斷的境界，絕對不是用描述、用敘述，而是用心靈直接去體悟。因此，讓你這一顆寧靜的 心、柔軟的心處處見法，它可以讓你越來越有智慧，越能夠體悟到什麼叫做無常法印。從耳根，不管你接觸到什麼聲音，都去檢驗那個聲音是不是在無常生滅變化。

你不要講說：我昨天有聽到鳥叫聲，今天也有聽到鳥叫聲，我聽不到什麼叫無常啊？！但是，昨天在叫的那一隻鳥，早就飛走了，昨天那一隻鳥跟今天那一隻鳥不 一樣。再者，一分鐘前的聲音跟一分鐘後的聲音，雖然同樣有聲音，但是，一分鐘前的聲音跟一分鐘後的那個聲音已經是不同了，一分鐘前的聲音早就穿流過去了。 人類常常就是習以為常的認為，去年是插玫瑰花，今年也是插玫瑰花，這都一樣啊！你會認為都一樣的玫瑰花，好像沒什麼變化。但是，去年是去年的花，現在是現 在的花，這個花可是第一次跟你相逢，但是你卻活在過去的印象之中，你的心是死掉的，沒有活起來，沒有活在當下。

如果你真的活在當下，在無盡的時空之中，它的交會點就只有當下剎那的這一點，但是你的身體活在當下，你的心卻是活在過去，你帶著過去觀念知見在看這個 花，所以你覺得它沒有什麼新鮮、沒什麼好奇。如果你能夠歸零、活在當下，是會用一個赤子心來欣賞當下的，因緣際會去珍惜當下的因緣，你不會去貪染，不會去 執取，但是會珍惜當下的因緣。所以，「徹證無常」會改變你的生命，讓你的生命活在當下，而不會抓取，包括聽鳥叫聲，每一聲都是第 一次接觸，每一個聲音都是很新鮮；看到一朵小花，也是生平第一次相逢，很新鮮、很好奇，我們要檢驗我們自己，我們的心有沒有活起來？還是都帶著老舊的過去 觀念在衡量在判斷？

包括我們看待一個人也是一樣，五年前這個人做一件事情，他罵你或是曾經打你，但是你五年來，卻一直在那裡嗔恨，而對方呢？人家五年來已經改變了很多，他 知道他以前的粗魯、修養不好，所以五年來人家已經改變很多，不斷的虛心學習，而在你自己的心中，看不到對方的改變，還是用著五年前那一種嗔恨的心來評估一 個人，你沒有活在當下來看待這個人，或許他接觸、聽聞了解脫道之後，已經不斷在脫胎換骨，但是一般人常常是帶著過去的觀念，在判斷眼前、當下、現在的實 相，這就是活在顛倒夢想的世界。

能不能歸零？你的心一樣讓它流通、流通，過去的已經消失，把過去的觀念知見放下，以一顆赤子之心來重新面對，你的生命很新鮮，所遇到的一切都很新鮮，這種新鮮的生命會過的很快樂、很安祥，而且處處充滿著法喜。

從聲塵方面去體悟無常之後，其它的根塵，一樣都可以去慢慢驗證，你眼睛所看到的各種形形色色，是不是也都一直在無常流動、生滅變化？一切的人事物是不是 都一直在流動生滅變化？幾年前的政府高官跟幾年後的政府高官會相同嗎？都是不斷的在替換變化。我們的身體裡面也都是每天、每分、每秒，不斷的在生滅變化。

我們的身、我們的心，都是剎那一直變化，不要總是抗拒無常法印，現在已經四、五十歲了，不承認自己四、五十歲的樣貌情況，還是拿出二十幾歲的相片出來， 在那裡陶醉、在那裡欣賞，說著：我多麼英俊、我多麼漂亮、我多麼美麗，我過去多麼的風光……，你還在活在過去的夢幻世界裡 面，而不承認當下眼前，你的苦就會繼續存在。

再者，以我們的皮膚、以我們的身體，去接觸這些外境的種種，包括以我們的皮膚去感受風吹拂而過，這也是一個很敏銳的切入點，讓你去體悟什麼叫作無常法 印？呼吸、一吸一呼、一吸一呼，都已經在告訴你什麼叫作無常法印？但是你活了幾十年，還是體悟不到什麼叫作無常法印？為了讓你體悟無常法印，空海要費多少 口舌，你知道嗎？有的人聽了還在起嗔，認為：你講的不是我喜歡的啦！講的這個不對啦！我要的那個無常不是這樣啦！我要的是常恆啦！我要的是常恆不變異的那 個真如、真我啦！你怎麼告訴我無常？我討厭、我不喜歡……。好吧！隨緣吧！

但是我徹證出來的，我是覺得佛陀非常真實，他講出來的就是告訴我們「無我」。你就是保持很敏銳的心，站在一些風口、風吹的比較 明顯的地方，然後你靜靜的去體會，是不是那些風一直穿流而過我們的皮膚，一直的吹拂而過。如果你能夠靜下心來，用你的皮膚、以你的心靈去感觸，你就可以體 會到什麼叫作春風吹過？春風吻上我的臉。如果真的能夠體會到，你的內心會感到很喜悅，而且你真的會慢慢來到四季如春。

不是我們要求外境四季如春，而是你的心境四季如春，春、夏、秋、冬是有所變化，但是你的內心就是很祥和、很安祥、很自在啊！法界再怎麼無常流動生滅變 化，你的內心就是坐在無常的波浪上面，接納大自然的生滅變化，你要這樣才能夠體會到每一個當下「三法印」具足，每一個當下才能夠 坐在涅槃寂靜的世界境界中。

「涅槃境界」絕對不是死的，絕對不是「入深定」才證悟到涅槃，不是這樣的。那是涅槃寂靜的一種描述， 但是真正的涅槃是活生生的，當下「三法印」具足，要知道真正的常是跟無常法流溶為一體，要溶入大自然的法流裡面，你才能夠體會到 什麼叫作常恆不變異？你要溶入大自然的法流裡面，才能夠體會到什麼叫作涅槃寂靜？這是很深的，希望大家慢慢繼續深入去體悟。

「五蓋」的睡眠蓋

當下我們在歷緣對境的時候，有沒有起貪心？有沒有起嗔心？你都要清楚的覺察我貪心有沒有去除？有沒有淨化？也要如實瞭解。這一段就是在四念處一九九頁的最後一段，現在講的「五蓋」這一部份，包括說昏沉。

五蓋裡面所講的是睡眠，有的人就會認為修行就不能夠睡眠，所以在禪修的時候，就變成盡量把睡眠的時間要縮短，但是當你把睡眠的時間一直縮短的時候，那幾 天你會繃的很緊，是很積極精進用功，但是當禪修結束之後，你卻是要大睡好幾天，這是不正常的修行方式。當下你在抗拒睡眠，認為睡眠不好而抗拒它，然後當下 就是要設法讓自己不睡眠，你的身心是繃緊的，沒辦法全然放鬆。

「五蓋」裡面是說有「睡眠蓋」，就沒有辦法進入禪定，這是不錯，但不是叫你不要睡覺，你要把疲倦消 除，如果沒有把疲倦消除掉，你不可能放鬆。所以，對治睡眠就是要好好充分的休息。五蓋裡面的睡眠蓋，最主要是告訴你不要昏昏沉沈、懶懶散散，不精進用功才 是最大的障礙，那些昏沉、懶散、不積極、懈怠，通通是屬於睡眠蓋所管轄的範圍，不是狹義的那一種睡眠、睡覺。

當身心疲憊的時候，你要讓它充份的休息，如果精神好，你才能夠進入微細的明覺覺察，微細的心行世界裡面，只要你有一點疲倦，當你進入微細的時候，就會落入昏沉裡面。所以我們要正確的理解，不是不可以睡覺，而是不要貪婪好睡、好吃懶惰。

「五蓋」的疑蓋、疑結

五蓋裡面的疑蓋、疑結，也要去檢驗，我是不是把「自我」都抓的很緊？很怕死啊！很怕「自我」消失、很 怕被欺騙、很怕上當？所以對別人都抱持著一種懷疑的心態，都不信任別人，別人講什麼，我們都打折扣，人家講什麼我們都懷疑、猜疑，這是疑心病的疑啊！如果 這一種疑結不破除，你沒有辦法信任別人，吃虧的就是自己。如果你在聽法的當下，有那一種竊盜之心，我學了之後，就要變成為己有，然後我要另立山頭、另創一 派，要另外再怎麼樣……，我只是來這裡學你一些，學了之後我就要走……，如果你是這一種心態， 是絕對學不到精髓核心。因為，你要學到那個精髓核心，必須要真實、真誠、真心，你真誠、真心才能夠學到心法，你要證初果，疑結必須破除。

當下有沒有「五蓋」？你要清清楚楚的知道，如果你有這五種蓋，只要有其中的一蓋，你就沒辦法見法，沒辦法真正的開悟、真正的安 心自在。所以「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有欲貪知有欲貪如真，內實無慾貪知無慾貪如真，若未生欲貪而生者知如真，若已生欲貪滅而不復 生者知如真。如是嗔恚、睡眠、掉悔，內實有疑知有疑如真，內實無疑知無疑如真，若未生疑而生者知如真，若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法，觀 外法如法，立念在法……，謂五蓋也」。

什麼叫做「五蓋」？

什麼叫做「五蓋」？「五蓋」第一是貪心、貪慾蓋、貪蓋；第二是嗔恚、嗔心；第三是睡眠，包括昏沉、懶 惰、懈怠。真正的睡眠蓋講的是昏沉、懶惰、懈怠、不精進，這才是最重要而需要調整的；第四是掉悔、掉舉、吊兒啷當或是靜不下來；第五是疑結、疑結。以上就 是所謂的「五蓋」，只要在禪修的過程中，你有這五蓋的其中一個「蓋」蓋住，就還是會被無明的 「蓋」把你蓋住，「五蓋」就是五個蓋子把你蓋住，讓你看不到陽光，也就是讓你處在無明黑暗的世界裡面， 「五蓋」的意思就是這樣。

你要真的「明心見性」、要見法，你要先看到黑法、看到惡法，才會把那個蓋掀掉。所以你當下有沒有欲貪呢？如果有貪心，你要清楚知道，你才能夠調整過來，來到沒有貪心。有沒有嗔心？有沒有昏沉？有沒有懈怠？自己都要如實覺知到。

掉悔蓋

「掉悔」，你有沒有掉悔？「掉悔」就是說，你靜不下來，或仍然是很浮躁、很躁動，內心安不下來，一般 人遇到這種「掉悔」的情況之下，因為它沒有明顯的嗔，也沒有明顯的貪，也沒有明顯那些苦，只是靜不下來，當你要請他靜下來到禪堂 裡面，他會設法找很多、很多的理由，說：我要去忙什麼啦！我要去怎麼樣啦！……會找很多的理由來掩飾，來讓你不想打坐，因為 靜不下來。

「掉悔蓋」就是一個人不知道為什麼，但就是靜不下來，總是一空閒下來，他就是要找個所緣、找個攀緣，又要去攀很多的緣，你整天 一個禮拜忙碌了五天、工作了五天，好不容易星期六、星期天，可以讓你有休閒的時候，但是一到星期六、星期天，糟糕！不知道日子怎麼過？，一個人靜不下來， 就趕快、趕快去找人打牌、打麻將，趕快去找人聊天，趕快去找人殺時間，那個殺時間就又是殺掉生命啊！所以這就是「掉悔蓋」在背後 作祟，你不知道怎麼樣安靜下來，不敢面對自己，

今天修行就是要去看到這個「蓋」，你要看到我為什麼靜不下來？我為什麼不能夠單獨的面對自己？為什麼有人單獨一個人面對自己的 時候，他那麼的瀟灑、那麼的自在，而我卻靜不下來？我需要去買更多的東西，為什麼需要去攀更多的緣？我到底在掩飾什麼？這是很深層的問題，你要去看、去檢 查修行的力道，這個一定要做到。不然你的修行還是一樣會用很多的知見來掩飾自己，以為自己已經懂了、已經會了，然後還一直在展現「我慢 」都不知道。

所以，這個「掉悔蓋」要清楚的看到，而且這個「悔」裡面還含有後悔，包括說你提不起、放不下，很多事 情就是這樣：想提，提不起；想放，放不下。又是在那裡拉拉扯扯，要提又沒有魄力提，然後不提的時候呢？又是在那裡後悔：我當初怎麼樣就好了、我當初怎麼樣 就好……問題是：好吧！那你又不敢現在當下承擔，你還是這樣常常在那裡提不起來，然後要放又放不下，總是在那裡拉拉扯扯。你 在那個拉扯的過程，就會有很多的後悔，所以這裡面就有那種「悔」的意味。

疑蓋

「內實有疑知有疑如真」，我們對別人有沒有疑心病？對眾生是不是常懷著那一種疑、不信任？跟別人相處總是不坦誠，總是保留很 多，跟人家相處總是懷疑別人，我們有沒有這一種心？要清清楚楚的看到。如果我們疑心病不除，是沒辦法解脫的，因為你本身就不真誠、不真實，就不會遇到真 人。如果不真誠、不真實，就算遇到真人、遇到阿羅漢，你也看不懂、你也看不到。真人不露相，他不會表明可以當你的老師，你沒有要當學生，老師就不會現前， 沒有學生就不會有老師，尤其是攸關修行後面的階段，是攸關一個人的生命、法身慧命。如果你不真誠、不真實，沒有真誠真心的話，真的就算明眼人、善知識在你 面前，他也幫不了忙。

所以「五蓋」的基本功夫，我們要先做好，先做好學生以及學習的準備，你要把瓶子清理乾淨，你的那一種疑結、疑心病，真的要去 除，你當下都要清楚的看到，但是這裡因為中文翻譯的「疑」，很容易又變成正確的懷疑，很多人就認為不可以懷疑，我講的就是絕對的 權威，如果懷疑我，就是變成疑心病、不信任我，結果就變成一種權威式的，這樣又不正確。

鼓勵大家學佛、學法要真誠真心，但是也要有求真求證的精神，不疑不悟、小疑小悟、大疑大悟啊！這種「疑」是健康正確的 「疑」，你要有求真求證的精神，拿出科學家那一種求真求證精神，這樣你才會真的大徹大悟，對善知識所跟我們講的這些，我們是真 誠、真心的去學習，但是對我們所不瞭解的或是證悟不到的，我們要保留，不要盲目的迷信、不要盲目的崇信，我們要求真求證，吾愛吾師、吾更愛真理，我們本身 把生命交出來，真誠真心的對待善知識，而對善知識所講這些，我們也很認真的去求真求證，這樣你的疑結就會很快破除，而且疑心病早就消失。如果你能夠真的見 到法，前面三個結都破除掉，就很快就證到初果，再繼續用功、深入，二果、三果就會證悟到。

七覺支

「復次，比丘觀法如法。比丘者，內實有念覺支知有念覺支如真，內實無念覺支知無念覺支如真，若未生念覺支而生者知如真，若已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣者知如真。如是擇法、精進、喜、習、定」。

「息」、「依息」就是輕安，此處只有翻譯一個呼吸的「息」是依息，也就是輕安的意思。

「比丘者，內實有捨覺支知有捨覺支如真，內實無捨覺支知無捨覺支如真，若未生捨覺支而生者知如真，若已生捨覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣 者知如真。如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂七覺支」。

很重要的經文都是很樸實無華，如果你不欣賞這一種樸實無華的經文，就覺得這沒什麼，這一看我就知道啦！我會啦！不知道你只是懂一些名相，因為 「七覺支」的每一個覺支所提的，都是希望大家要真的做到。「七覺支」就是有七種現象，能夠幫助我們覺 悟、幫助我們覺醒。修行方面來講，這是屬於善法、好的善法，七覺支就是念覺支、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。

念覺支

「念覺支」是什麼呢？就是你一個人你要修行、要解脫，很重要是必須要有正知正念。你要有正知正念，必須這個心跟這個身要對焦， 如果你的心跟身沒有對焦，是在打妄念、打妄想，你是在做夢，而沒有正念。所以「念覺支」就是你的心跟你的身要對焦，清醒明覺的活 在當下，這樣你才能夠處處見法。

擇法覺支

很多修行人，尤其是禪門人物裡面都會提到說：要來到沒分別，你還在那裡分別什麼？沒分別啦！我們沒分別心啦！但是，一體世界跟一般人所提的沒分別心，是 有天壤之別，眾生一般人在講的沒分別，或是在破斥別人分別，裡面是有在展現「我慢」，而且是被無明遮障住而不知道，你還不是真正 一體、無分別的那一種無分別。就比如說你沒有經過用生命去修行、去找法，沒有經過「有為法」，你很難、很難來到「無 為法」。

如果你沒有認真的去擇法、去學法，你很難、很難來到沒分別，所以不要被一些論作誤導，認為沒分別才是高、才是快。佛陀一樣交待我們，你要有擇法能力，但 是眾生要來到有正確的擇法能力，不容易！你一定要經歷過很多的跌跌撞撞，經歷過很多、很多的尋尋覓覓，才會來到有正確的擇法能力。

所謂的「擇法」，就是要能夠正確的區分什麼叫做「世間法」？什麼叫做「出世間法 」？要能夠正確的分辨什麼叫做「方便法」？什麼叫做「究竟法」？你要能夠清楚的分辨出來， 什麼叫做「菩薩道」？什麼叫做「解脫道」？如果你沒有分辨清楚，就是在無明的世界裡面說無分別，當你清 清楚楚的分辨出來之後，然後來到「但得本不愁末」，當你掌握到「究竟法」，就能夠權施各種方便法，而且 尊重各種「方便法」。

當徹底了悟什麼叫做「出世間法」，又能夠溶入「世間法」裡面，才會來到「無分別 」的世界。所以，千萬不要弄錯了！要正確、清楚的分辨，不然很多宗教、宗派，很多宗教師都在標榜所講的是正法、是「究竟法 」，《葛拉瑪經》都跟我們提出這樣的現象，佛陀以前的時代，就有很多的宗教師就是如此宣說，今天而更是普遍。

因為言論自由，眾生在茫茫的法海裡，真的實在摸索無著，所以你要花很多很多的時間、很多的尋尋覓覓，才能夠真的找尋到佛陀他們所走過的這一條解脫之路。 有一天當你真的契入、掌握到之後，才會發現真的是百千萬劫難遭遇，如果沒有正確的「擇法覺支」，你沒辦法掌握到什麼叫做真正的 「究竟法」，因為別人也都會標榜他所講的是「究竟法」、是「正法」。於此，絕 對沒有要貶斥其他任何說法，我們是希望大家要拿出正知正念，求真求證的精神去檢擇、分別，當你逐漸的深入、深入之後，你才能夠來到無分別的世界。

精進覺支

我們當下有沒有精進呢？來打坐或是來禪修的時候，是不是有那一種被某個朋友陷害的，因為他盛情邀請我才這樣來充場面，或是想說多來一個人，就是這樣來莊 嚴道場，我是為莊嚴道場而來的……。大自然已經夠莊嚴了，你不要污染就好了，所以，我們自己有沒有積極、有沒有精進？要如實 來面對自己，真的要對自我負責。我們精進用功，不是表演給別人看，你精進用功、解脫，第一個受益的是我們自己。

喜覺支

我們當下有沒有禪悅呢？有沒有喜悅呢？修行有沒有喜悅的心？你修行有沒有越修越快樂呢？一樣當下要去檢驗自己，有沒有開心？有沒有安祥？有沒有法喜？有 沒有快樂？有沒有禪悅？如果修行是錯誤的觀念知見，會越修、身心越緊，修到後來變成一個很繃緊的撲克臉孔，或是因為說要收攝六根，結果一直收、收，收到後 來變成七孔都糾結在一起，也就是臉部變成都苦瓜臉，繃得很緊，這是不正確的修行方法。

修行你是要深入聞思，而且當你走在正確的解脫道上，你的內心是越來越安祥、越來越柔和、越來越慈悲，收攝六根、不攀緣，但是身心並不繃緊，那是一種內 斂、一種寧靜，不是繃得很緊、不是封閉。所以你當下有沒有「喜覺支」？還是修得很苦？如果你修得很苦、很苦悶，那要重新檢討我哪 裡有出問題？是不是聞思觀念知見有出了問題？讓自己重新來過。

修行是見苦諦是不錯，但是修行是為了出離苦海，修行是為了解脫，解脫就是很快樂、很安祥，絕對不是說越修越苦、越修越緊。正確的解脫是你解脫一分就越輕 松一分、快樂一分啊！所以「喜覺支」是會慢慢地流露出來的，如果你修行了好幾年，還沒有「喜覺支」，要 重新檢討、重新來評估，到底哪裡有問題？

依息

「息」，有的翻譯是「依息」，現在是翻譯為「輕安」。修行，你有沒有來到有 一種輕安的感覺？身有沒有輕安？心有沒有輕安？你的身體還覺得很粗重嗎？你的心還覺得很浮躁、躁動嗎？如果你走在正確的聞思，走在正確的修行方法上面，有 走在中道上面，你是會越來越輕安，身心越柔軟。要檢查你有沒有這種現象？如果沒有，就要設法改善；如果有，好的現象就要好上加好，這叫做「已 生善令增廣」。

所以「七覺支」是配合「四正勤」，前面的「五蓋」是已生惡，或是六根跟六塵接觸有打結那些，如果有惡法，「已生惡」就要讓它斷。

定覺支

我們到底有沒有定力？我們的心，六根跟六塵接觸的時候，你有沒有定力？還是都被六塵牽引著走？一顆心是不是還在那裡一直的浮動、躁動不安呢？這都要檢查、都要覺察到。

捨覺支

「七覺支」的最後一個就是「捨覺支」，「捨」就是放下，不黏著，而且包括也 能夠法佈施，能夠施捨、能夠佈施，我們有沒有增加這些捨、放下的這種力道呢？過去沒有學佛之前，很多的貪愛、很多的黏著，我們都很不捨，我們現在評估一 下，這一種「捨」的力道，有沒有漸漸的增加呢？放下的力道有沒有漸漸的增加呢？這些都是一個人修行有沒有進展的一個很重要的檢 驗。

「七覺支」善法令增廣

「七覺支」都是屬於善法方面的，其中「念覺支」的「內實有念覺支知有念覺支如真 」，如果有正知正念，我清楚的知道；「內實無」，如果沒有正知正念，我也清楚的知道，我是在打妄想、打昏沉的，所以 我慚愧心生起，「念覺支」、正念就會馬上生起。再來，「若未生念覺支而生者知如真」，如果以前我沒有正 知正念，這是未生的善，「未生善」呢？應該要設法讓它產生的。所以，「未生念覺支」，也就是 「未生善」，我們要設法讓它生起來。「已生念覺支便住不忘而不衰退，轉修增廣」，這就是「 四正勤」的「已生善令增廣」。

因為正知正念是好的，清醒明覺是好的，不怕多啊！不會有超過、不會過量。如果有正知正念，已經生起正知正念，很好！我們要繼續讓它穩定而且增加，廣度也要拓寬，所以讓它住、不忘、不衰退、轉修增廣，這就是「已生善令增廣」。

第六節 ﹝結論﹞依循「四念處」修行法要的益處

以上「四念處」的整個重要修行法要、次第都已經講出來了，依著「四念處」去修，有什麼樣的好處呢？請看佛陀最後的精采結論。

「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含，置七年，六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立 心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含，置七月，六五四三二一月。若有比丘、比丘尼，七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現 法得究竟智，或有餘得阿那含，置七日七夜，六五四三二，置一日一夜。若有比丘、比丘尼，少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得升進；暮行如是， 朝必得升進。

佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！」

佛陀是怎麼樣強調「四念處」的功效？很多人一談到修行要邁向大徹大悟、邁向解脫，都認為說要三大阿僧祇劫，我以前在學院的時候去換算過，一大阿僧祇劫大約是三十幾億年，三大阿僧祇劫至少是一百億年。

在原始佛法《阿含經》裡面，佛陀住世的時候所帶領的弟子，以及佛陀所跟大家開示的，不會說三大阿僧祇劫，都是告訴大家這一生、這一世，現見法、現世般涅 槃。現世得解脫講的是這一生這一世，如果你因緣不成熟、根基不夠，才一方面鼓勵你一樣要修行、要行善，這一世就算沒有得究竟解脫，你至少你不會墮入惡道， 而會生天界、生天，六念法門裡面一樣有生天的，生天就是現在一般人所強調的要求生淨土或是生天堂，都是同樣的意思。只要好好的修行，好好的行善、佈施、持 戒，你就會往上、會越來越好。

如果你的智慧夠，好好精進用功、聽聞解脫道，又來實修「四念處」，你看「若有比丘、比丘尼，七年立心正住四念處者 」，如果你能夠在七年內好好的下功夫，聞思、深入實修實證，「七年內彼必得二果」。佛陀開這樣的支票，如果你好好用 功七年，你會得到二種果，不是證到二果，二果以上的是二種果位，哪二種果位呢？第一有可能現法得究竟智，也就是如果你因緣各方面都具足，有可能在七年內可 以證到四果阿羅漢，這裡所講的現法是這一生、這一世、現在。

法是存在現在，現法、現在啊！你要見法也是現在，不是來生才見法，不是來生才開悟，不是來生才解脫，講的都是現在。現在這一生這一世，你就能夠得究竟 智，能夠來到大徹大悟，也就是四果阿羅漢，或有餘得阿那含。如果你因緣雖然不是很具足，但是只要你好好認真的腳踏實地、一步一腳印的用功，七年下來，你至 少可以得到三果的阿那含。證到三果，已經很不容易，但是佛陀都跟我們講，七年內就可以到達。有多少人修行七年以上，還不知道什麼叫做初果？都還不敢談，因 為他聽人家講說要證到初果，就很困難、很困難。但是事實上你有正確的聞思，就不困難，有方法就不困難。

不只這樣而已喔！我們繼續再看佛陀怎麼鼓勵大家？「置七年」、放下七年，也就是不必到七年，甚至不必到七年，六、五、四、三， 也甚至還不必到三年、不必到二年，甚至連一年都不用、都不必，「若有比丘、比丘尼，七個月立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或 有餘得阿那含」，你看！連七個月以內，要證到三果或是四果都極大的可能，你七個月內要大徹大悟、要解脫都很有可能。

還好有佛陀這一段做保證，佛陀可以幫忙背書，不然如果我空海講這些的話，早就被人家轟炸，你看佛陀就是這麼真實的跟我們講，因為佛陀他本身走過來，而且 也很誠懇、毫無保留的告訴大家，只要你依著這樣方法、次第、步驟上來，七個月內你就很有可能，甚至不必到七個月，「… …六五四三二一月。若有比丘、比丘尼，七日七夜立心正住四念處者，彼必得二果，或現法得究竟智，或有餘得阿那含」，甚至不必七 個月，七天七夜立心正住四念處者，就有可能解脫。

也許有的人就想：奇怪！我以前參加過好多、好多次的禪七，怎麼都沒有？一個果也沒有，老師你說七天七夜？我參加過幾次禪七，但是我現在好像也還是不敢肯 定我有證到幾果。佛陀當然是給我們這樣很大的鼓勵，但是要問我們自己的出離心夠不夠？你的道心夠不夠？你有沒有足夠的柔軟心？有沒有歸零？佛陀開的不是空 頭支票，而是我們準備好了沒有？你有沒有聞思基礎？

佛陀這裡講的是你要有聞思基礎後，然後實修實證，七年內，七個月內，如果以空海跟大家比較保守的講就是，你給自己一、二年好好的下功夫聞思修證，尤其最 初聞思基礎一定要打好、要深入，把整個解脫道的課程聽聞得清清楚楚，不是光聽一遍、二遍，你至少要看三遍以上，解脫道的這些課程至少要三遍以上，我們有不 少學員是看五遍以上，甚至十遍以上都有，每看一遍就有不同的體悟，才會看到說：我以前怎麼沒有注意到這竟然是這麼重要？老師很簡單的講過一、二句話，但是 裡面的含意卻很深，以前怎麼體悟不到、看不到？所以，聞思修證會水漲船高，不要以為已經看過一遍啦！我已經聽過一遍啦！我知道了！我早就會了！ ……如果是這樣的話，你又會阻斷自己的精進之路。要認真、不斷的虛心學習，聞思修證不斷的深入。

再來呢？當你有聞思基礎，然後又有參加禪修，只要你能夠見法之後，你在一、二年之內，如果你聞思具足，然後又有參加禪修，你要證到初果是不會困難的。當 你見法之後，繼續再聞思，又再禪修，證初果之後，後面這一段佛陀所講的，七年或是七個月或是七天，敘述的是證悟到初果之後的情況。如果聞思基礎具足，又證 到初果以上，繼續再深入用功，最多七年內，可以證到三果。如果你的根器、因緣具足，是可以證到四果阿羅漢；如果你的根器相當好、領悟力相當高，真的能夠跟 真理實相很契應，而且見法力道很深，七個月內證果是極有可能的。

至於這個時間要多久呢？只要你聞思基礎具足之後，有見法、證初果以上，要邁向四果阿羅漢，佛陀跟我們講是不待時節因緣。但是，天下沒有白吃的午餐，要下 功夫醞釀那些能源、能量，能量是你的各種因緣，不是去練氣功、練能量，而是醞釀你的各種因緣。就像母雞孵雞蛋，一定要扎扎實實、認真的去孵，當因緣具足的 時候，就算你不求解脫，也自然會解脫！扎扎實實一步一腳印的去做，小雞自然就會跑出來。如果你沒有扎扎實實的去孵那些蛋，沒有扎扎實實的去用功，學了佛法 到處都去跟人家見諍，幾十年後，你還是在跟人家比高比下、比大比小。

如果你真的走在正確解脫道上，都是立竿見影的，所以，包括七天七夜之內，都有可能見法、證果的，像我們這一次的禪修，有不少學員都有滿不錯的心得，相當好！大家要繼續用功，不要得少為足。

如果你的因緣、聞思還不具足，不要想說：我這樣參加禪修，就浪費啊！佛陀也鼓勵我們：只要你一天一夜的用功，就會有一天的效果；聽聞一次的佛法，聽聞一次的解脫道，你就會有一次的收穫，而且很實用的。

所以「置一日一夜，若有比丘比丘尼，少少須臾頃立心正住四念處者，彼朝行如是，暮必得升進」，你早上聞法、精進用功，例如你聽 聞所講述的經行方法，你就開始練習、去做，就算練習一個早上，你到下午的時候，就會發現自己有進步了。如果你沒有覺得自己有進步，那是因為在練習的過程， 有偷工減料。如果你實實在在的聽聞，然後又實實在在的去做，早上做，則下午就會有效果出來；你晚上聽聞、晚上去練習，明天早上你就會感受到有進步了，你的 定力有在增長了，你的覺性有在提升了，你的覺察力有在提升了……。

走在正確解脫道上，它的效果都是立竿見影，以前就跟大家勉勵：只要好好的聞思三個月，你就會有明顯的脫胎換骨；聞思半年，你會覺得很明顯的突破進步；一年下來，你的法喜就會很自然的流露。

所以，我也跟不少學員勉勵：如果你親近某個法門或親近某個宗派，二年下來還沒有覺得有很明顯的突破，沒有很明顯的脫胎換骨改變，我們要重新檢討，到底是 我們用功不夠？對自己不負責？沒有積極精進用功呢？還是這個法門有問題？我們要重新客觀的評估，學佛就是要真實的面對自己，認真的求真求證。

禮佛的深義

在禪修期間，每天都會有早晚課禮佛，我們的早晚課跟一般傳統的方式，稍有不一樣的地方，方式雖然有所不同，但事實上本質是相同的。因為每位佛教徒都是希望能夠學習佛陀，也能夠向佛陀看齊，而早日成佛、解脫自在、普渡眾生，所以今天就跟大家深度解析禮佛的深義。

一般的佛教徒或是一般百姓，大部份都把佛、佛陀，當做一般民間信仰的神在朝拜、崇拜、祈求。如果事業不順利，就想透過拜拜、拜佛、禮佛，然後祈求事業能 夠順利；如果比較欠缺錢，很多人就想透過禮佛、拜佛，能夠多賺一些錢；如果太太生不出小孩子，也會向佛陀祈求幫助能夠生個龍子龍女；媳婦生不出小孩，做婆 婆的會婆婆媽媽的關心，也會暗中去祈求，祈求媳婦能夠早日生個小孩，讓她能夠抱子抱孫……。

但是，如果我們把佛陀當做是一般神佛這樣看待、在拜，就像是把鑽石當玻璃珠在玩，不是說一般神祇不好，一般我們誠心誠意向神祇祈求，只要出發點是正確、 是善良，龍天護法、很多的善神都會協助我們的，如果你的出發點不純正，是不應該向諸佛菩薩、諸神祈求。佛陀所要告訴我們的，不是有什麼欲貪不滿足，你來求 我就幫助你，不是這樣的，因為這樣只能夠一時的救濟、濟急，而且也只是一種治標。佛陀所希望的是讓你從根本解決而能夠治本，並且讓你能夠開智慧，不是在沒 有打開智慧情況之下，然後一直在盲目的祈求。因此，我們要瞭解禮佛的深義。

以前在我國中時期的鄉下沒有佛教，只有民間的信仰，當我看到一般民間很多人所在崇拜的媽祖，有這麼多人在向她祈求，那時候我也發出一種願力，希望將來能 夠像媽祖一樣保佑蒼生，能夠協助眾生解除痛苦。後來也接觸到民間信仰的保生大帝，他是屬於偏重在醫治眾生的病痛、疾苦方面，看到來自台灣北、中、南部全省 不少人，到村裡廟宇向保生大帝求醫、求神、求治病的良方，當時看到這些情況，也發願將來能夠像保生大帝一樣，濘夠幫助眾生解除病痛，願默默的為這世間多付 出。

以空海在成長的過程中，看到這些諸神，一方面是感恩，當然那時候也會拿香來拜，但是在我內心裡面，就是有一種見賢思齊的心，就是要向他們看齊、學習，他 們是我們學習的榜樣。當後來漸漸成長到大專時期，接觸了佛法、佛教之後，慢慢瞭解佛教的深奧，以及佛陀的偉大，我同樣發願要向佛陀看齊、學習，希望將來能 夠跟佛陀一樣，大慈大悲憫眾生，能夠宣說無上微妙法，協助眾生出離苦海。

所以，在空海成長的過程裡，遇到這些世界級的偉人，空海不是自卑也不是「我慢」，而是虛心學習、感恩他們，然後學習他們的智 慧、傚法他們的精神，向他們看齊、學習，希望將來也能夠跟他們一樣，今天跟大家分享禮佛的深義。當空海在拜佛的時候，一方面是感恩佛陀，我也希望以後各位 在禮佛的時候，真的能夠體會到禮佛的深義，而不是一般盲目的崇拜。也不要認為那只是一個雕像、塑像，為什麼要拜那些，這是偶像崇拜、是迷信。這種觀念是一 半對、一半錯，錯的是：也許這裡面有很多我們的「我慢」，讓我們的腰彎不下來，讓我們的頭低不下來。

一、培養感恩的心

跟各位同修互相勉勵的就是，以後我們在禮佛的時候，第一、我們能夠培養感恩的心。為什麼要培養感恩的心呢？因為在這娑婆世界、在這地球上，釋迦牟尼來人 間，從一位平凡的凡夫，然後用生命去找法、去修行，當他大徹大悟之後，上到彼岸，他不辭眾生、悲憫眾生、倒駕慈航，告訴眾生一條清清楚楚的解脫之路，讓黑 暗中的世界、苦海中的眾生，能夠因循著這一條清楚的解脫之路，而逐漸邁向解脫，登上彼岸、出離苦海。所以，當我體會到這些的時候，我真的由衷生起感恩之 心，在空海拜佛的過程不是拜偶像，而是充滿著感恩，感恩善知識，就像在黑暗中的燈塔指引我們一條解脫之路，所以感恩的心是禮佛的第一個意義。

二、見賢思齊的心

第二層意義就是，我們說要學佛、成佛，是真的要把那些變成動詞、實際去做，而最具體的就是在禮佛、拜佛的時候，我們要有這一種見賢思齊的心，禮佛、拜佛 就是為了成佛，就是為了向釋迦牟尼佛看齊，向人間、人類偉大的智慧者看齊，讓我們能夠大徹大悟，讓我們能夠早日遠離顛倒夢想的世界。所以，在四弘願裡面的 「佛道無上誓願成」，是真的要去實踐，不要以為此生此世要成佛是「我慢」，不是的！你不成佛，那才是在 「我慢」的世界，或是在「卑慢」的世界打滾，真的成佛、真的解脫，是來到完全沒有「我慢 」的世界，我們要向佛陀看齊、學習，來到完全沒有貪、沒有嗔、沒有癡、沒有「我慢」的世界，內心的清靜、祥和，對這 世間就是只有慈悲，對一切眾生就是慈悲善待一切眾生，所以我們學佛的第二層深義就是見賢思齊。

三、培養慈悲心

禮佛、拜佛是幫助我們培養慈悲心，當佛陀成佛之後，一樣用生命去弘法，他放下王子、放下將來國王的繼承權、放下世間的一切名利，然後到處弘法度眾生，超 越宗派、超越種族、超越國界，內心裡面所想的是為普天下的眾生，心懷天下眾生，希望眾生早日出離苦海，佛陀這一種自度、度人，自利、利人的這一種慈悲精 神，值得我們看齊、學習。問問我們自己跟佛陀差多少？如果有不足的地方，我們就看齊、學習，學習佛陀大慈大悲憫眾生，以慈悲心善待一切眾生，跟眾生廣結善 緣，這就是禮佛的第三層意義：長養我們的慈悲心。

四、培養柔軟心

禮佛可以培養我們的柔軟心，心雖然是無形，一般眾生的心是僵化、僵硬的，一般眾生的心常常不是自卑、就是「我慢」，我們要學習 佛陀心的清淨，如果你在禮佛的當下，能夠見賢思齊，向這些世界的智慧者、解脫者看齊、學習，承認我們自己的不足，承認我們自己的貪、嗔、癡，承認我們自己 的臉黑，當你懂得把腰彎下來，把頭低下來的時候，就是你邁向光明大道的轉捩點，也是邁向解脫的分水嶺。一個人如果腰彎不下來，頭低不下來，要仔細去分析背 後是不是「我慢」在作祟，禮佛可以讓我們培養柔軟的心，培養感恩的心、培養慈悲心，禮佛能夠讓我們照見不足，讓我們身心更柔軟， 這是禮佛的第四層意義：培養柔軟心。

五、開發我們的明覺

禮佛當下可以開發我們的明覺，有的人制定一天要禮多少拜、禮拜多少次，這樣才叫做禮佛，這樣功課才做完，有的人發願一天要禮拜一千拜，所以就拚命的朝著 那個數目努力在拜，拜下去馬上起來然後再拜，一二三……一直在那裡拜，在還沒有拜到九百九十次之前，他的心是緊的，因為覺得 還沒有到達目標，離目標還很遠，所以他要趕快努力用功。因此，在禮佛的當下，很難安住在每一個當下，你是為了達到那個數目的那個目標而在禮佛，你這樣當下 錯失掉很多的體悟，錯失掉很多的覺察，真正的禮佛不在於次數的多少，而在於我們由衷的發出來一種禮敬、一種感恩。在禮佛的當下，動作不要快，不在於次數的 多少，也不在於姿勢，要怎麼樣禮佛才叫做正確？是沒有絕對標準，就算你姿勢正確，但是如果身心不柔軟、沒有誠心，這樣的禮佛功效也不大，我們要的是實質的 意義、真正的意義。

禮佛有真正禮佛的功效，而不是拜個形式，所以我們在禮佛的時候，你慢慢的拜，而且每一個動作、每一個過程，你都清清楚楚，要合掌、要彎腰、要屈膝，手、 膝著地，雙手按在地上、翻掌以及五體投地，在這整個過程，你都保持清醒明覺、不疾不徐，在整個動作裡面，充滿著安祥、充滿著柔和。如果你能夠這樣去拜，就 算這半個小時，只有禮佛十次，那也都是相當的值得。以前半小時，可能你要禮佛六十次，一分鐘禮佛兩次，但是現在就算在三十分鐘內，禮佛只有十次，而你能夠 保持那一種清醒明覺，這個效果是比前者更大的。

而且在禮佛的當下，這是開發我們的「身念住」，你身體的每一個動作，都要清清楚楚的覺察，包括要起身的時候，也不是馬上囫圇吞 棗的起來，這個反方向的動作過程，一樣我們保持清醒明覺，所以當下，你不但能夠見賢思齊、培養柔軟心、長養慈悲心，而且當下也是開發我們的「 身念住」，開發我們身體各種動作的明覺，這樣你的禮佛會更有意義。如果你的身心更穩定、覺察力又夠高，你當下又可以去看到動作之前的起心動 念。

當你覺察力夠的時候，包括我要合掌、要屈膝、要彎腰、要伏在地上，這整個過程都去看到動作之前的起心動念；要起身的時候、要翻掌，頭頸部要起來、腰要挺 直，膝要起來，這個過程一樣都是有意識之流、有意念在引導，你能不能清楚看到？如果你能夠看到，你也是當下「身念住」、 「心念住」都在開發。所以，大家要能夠深深的體會禮佛的意義，而且朝這方面去做，這樣不但能夠身心越來越柔軟，而且明覺也會不斷 的開發，就算你在禮佛，也一樣可以處處見法。

六、了悟究竟歸依處在哪裡

禮佛的最後一個意義，就是讓我們能夠了悟究竟皈依處在哪裡？涅槃彼岸在哪裡？如果你能夠體會到整個宇宙、整個大自然，跟我們生命的息息相關，佛陀所指引 的究竟目標在哪裡？如果你能夠體會到，你的內心會對整個大自然充滿著感恩的心。你在禮佛的當下，不但感恩佛陀，也會感恩整個大自然、感恩眾生恩。因為這個 小我的存在，真的需要整個大自然眾多的因緣，以及世間非常多的因緣，我這個小我才能夠存在。，如果你能夠這樣體會，你這個「小我 」會溶入整個法界、「大我」裡面，你會來到安祥、解脫自在的世界。

如何才能體證到「無我」？

體證「無我」，已經是來到見法最深的地方，不是見到佛性、自性就解決了，不是這樣的。要真的體悟到「無我 」，而且要做到「無我」，你就會像諸佛菩薩一樣解脫自在。怎麼樣才能夠體悟到「無我」？除 了要徹證「無常」之外，從六根跟六塵接觸的每一個當下去體悟「無常」法流，當體悟無常法流，你會體會到 沒有一個實體的存在、沒有一個固定不變的存在，它是一直都在流動生滅變化。

這個「流動生滅變化」就會讓你對這個「我」的根深蒂固觀念，慢慢的溶解、慢慢的溶解，你如果能夠進一 步去分析這個「我」要能夠存在，需要哪些的條件？需要哪些的因緣？這個需要深入到生命核心來探討。我這個生命能夠存在，需要哪些 的因緣條件？如果說有「我」，那這個「我」到底是怎麼來？這個「我」要能夠存 在，到底需要哪些條件？佛教講說，如果你要承認「我」單獨能夠存在，它一定要符合「恆常、一、主宰」。

這個「一」就是你不需要其他的因緣，可以完全一個人單獨主宰、單獨決定，我要怎麼樣就能夠怎麼樣，包括那個「一 」、一個人、一個因素，你都不需要其他的因素，你能夠主宰一切。如果這三個你能夠做得到，能夠維持常恆，能夠維持獨一、個體存在，能夠主宰一 切，這個「我」才能夠存在、才能夠成立，如果這三個你一一去檢驗，那是不可能存在的話，你就能夠體悟到什麼叫做「無 我」？

「三法印」的第一個法印是「無常」，就是在告訴我們，要追求一個常恆的「我 」，是不可能的，那是因為你沒有瞭解實相而已，如果你真的去徹證大自然存在的運轉法則、大自然存在的實相，當你一一去檢驗去求證之後，發現真 的一切都在流動，所以你就知道這個常恆的這個法印，這個現象、這一種夢想是不存在的。

再來，我們來解析這個「一」，就是只要靠我一個人，我就能夠成就一切、就能夠承辦一切，我要吃飯，只要動個念頭，喔!這 些米、飯、菜啊！全部都自動的湧現出來，我不需要農人種田，我不需要農人去種菜，我不需要別人來煮這些飯菜，我不需要那些瓦斯、柴火，都不用！我只要一個 念頭，飯菜全部都出來，你能不能這樣做到？如果可以，就表示你不需要眾因緣的協助，你只要「一」、一個，你就可以解決一切。

空海檢驗過，我是承認我不可能這樣，我需要很多的因緣協助我才能夠存在，所以當我在吃一餐飯的時候，我就是感恩，感恩眾因緣，包括說我們要能夠有衣服 穿，要有多少的因緣配合，我們才能夠有這些衣服可以穿；我們要能夠承辦一件事情，背後要有多少的因緣的協助、護持，才能夠承辦一件事情，包括今天能夠在這 個莊嚴的禪堂打坐，背後要有多少因緣的支撐、支持，你知道嗎？你有深度去解析嗎？除了家人的支持、體諒、護持之外，除了公司老闆、上司主管他們的配合、支 持之外。

再來，這樣的一個禪堂、這樣的一個環境存在，要凝聚多少的因緣才能夠形成，為這整個大因緣、大環境，我們付出了多少？不是邀功，而是要問自己，我們為這 樣的一個禪修付出了多少？如果我坐的在那裡，還在牢騷一大堆、抱怨一大堆、還有很多的不滿、這裡也不順遂、那裡也不好、這裡也不如意。如果我們還在那裡這 樣抱怨，表示我們都看不到背後的因緣，如果你能夠去看到今天能夠有因緣，在這裡好好的禪修用功，能夠開發我們的明心、開發我們的覺性，能夠讓我見法，真的 這背後要具足非常多的因緣，這時候你的身心會很柔軟，而且會充滿著感恩的心，當你的身心越柔軟、越有感恩的心，你的見法力道反而是越強。

身心柔軟的時候，就能夠溶入當下的法流裡面，所以不要一談到修行，總是抱持著一個方法，然後一直要入深定，一直要坐多久才叫做修行，不是這樣的。如果你 的觀念知見錯誤，你越修，心反而越僵化，「我慢」反而越大，所以如果你能夠來這裡禪修，能夠長養慈悲心跟感恩的心，你就已經成功 了一大半，你的生命品質會不一樣的。

要解析「無我」，這個「一」，如果你真的認真去解析，你就知道不是我一個人很厲害，不是我一個人能夠承辦事情，要眾因緣啊！

其次，解析「主宰」，我能夠主宰一切嗎？我能夠讓我這個色身不老、不病、不死嗎？我能夠不吃飯嗎？能夠不呼吸嗎？我能夠讓我最 敬愛的家人、親人不老、不病、不死嗎？我能夠隨心所欲、要怎麼樣就能怎麼樣嗎？你慢慢的去解析，如果你能夠主宰一切，要怎麼樣就能怎麼樣，你就可以推翻佛 陀所講的「無我」的這個真理實相。空海很認真的去檢驗、去思惟、去求證，發現釋迦牟尼的智慧，實在是非常的高超，他講出了非常深 的真理實相，一般的宗教很少能夠觸及、很少在解析「無我」，而佛陀竟然能夠看得這麼的清楚。

所以，當我越深入去瞭解，我越佩服佛陀。因此，「無我」不是抽像、不是想像，也不是拿來跟人家爭辯，不是說我懂很多、很會引經 據典，我懂得比你多、可以辯贏過你……，如果你拿「無我」要去辯贏過別人，你的「無我 」就只是知見啊！因為你是用「我」在宣說「無我」，用「我慢」在 駁倒別人。

如果真的來到「無我」的世界，你是不與眾生諍、不與世間諍啊！「入空戲論滅」。真的來到 「無我」的世界，你絕對不會跟眾生比大比小、比高比低的，你只有慈悲善待一切眾生、協助有緣人啊！眾生有苦，我們就協助。

再來，如果要去體會「無我」，你還可以從一些角度去體悟：我這個色身是不是真的需要仰靠大地、流水、陽光、空氣、還有虛空？佛 經裡面所講的，我們這個色身是由四界，就是地、水、火、風這些所組合而成，如果再講更具體詳細的話，包括空，地、水、火、風、空，就會有「識 」的產生。所以，如果擴大到六界，就是地界、水界、火界、風界、空界跟識，但是這些都不是名相，你不要又一直在五蘊身心裡面鑽研：我這個身心 是由地界……，地是什麼？地是肌肉、地是骨頭、地是堅硬，那這樣……，我體會、我看到地界了， 但是你卻否定大自然的這個地球，這個地界跟我們有什麼關係，你認為學佛不要去看那些，學佛跟那些沒關係，我們就五蘊身心裡面去鑽研、去解析就好 ……。

如果你只是在五蘊身心裡面，要透視「無我」、要解析「無我」的話，空海所經歷過的是，那是不可能的！ 因為你是用一個「我」在解析「無我」，但是一般學佛者不容易覺察到這一點，因為「四念處 」的這些修法，包括以前在五蘊身心裡面要去解析「無我」，我也都下過很多功夫，但是就算下過很多功夫，生命修到奄奄 一息，還是發現……奇怪！，怎麼還是會有「我慢」？怎麼還是會有不安？這個「我 」怎麼還是不知究竟歸依處在哪裡？

當後來有一些因緣讓我體悟到之後，深深的發現你要真的體悟「無我」，一定要看到活生生的佛法，一定要看到整個大自然跟我們的密 切關係，如果你能夠去體會每天我這個色身，不錯！一樣是具足地、水、火、風、空，但是這些元素材料從哪裡來呢？你如果能夠去看到我身體裡面的地界，原來是 來自這個大自然的地界、這個土地，你吃稻米、吃那些瓜果，就是那些植物吸取土壤裡面的養份，轉換土壤裡面的那些鐵質、鈣質、礦物質，把它們轉換，再加上光 合作用，然後結出纍纍的果實跟青菜、蔬菜之後，我們再間接吃土壤，也就是我們吃這些五穀、蔬菜。

但是在這樣一個轉換的過程，眾生就不容易看到我們的身體的骨頭跟肌肉，是來自於土壤的轉換，只是一個轉換，眾生就看不到，所以你以為我的這個生命跟地 球、土地沒關係，佛陀明白的告訴我們這個生命，就是由土地組合而成、由水份組合而成，這些土地、這些水不是我所創造出來的，不是我修行很厲害，我能夠發 明、發揮出來的，這些都是大自然本來就存在啊！這個「我」要成長，都是每天不斷的要吸取土地的營養，然後你的肉體、骨頭，才能夠 繼續健康的存在著。你每天要吸取大自然的水份，我身體裡面的水份才能夠繼續保留著，我才能夠有足夠的水份；喝水，你就是在喝大自然的甘露水，我這個生命能 夠存在，就是要整個大自然的養育，這就是緣起。這個生命要存在、這個「我」要存在，就是要這麼多的因緣。

再來，空氣，一般人很難體會到說一分鐘的空氣，是這麼的有價值，五分鐘的空氣比五百萬都更有價值。失去了五百萬，你不會死亡，你只是會痛苦、哀傷、不 捨，但是難過幾天之後，你的生命還是活著，你也還可以。就算你全部的家產都喪失掉了，也還是可以重新東山再起、重新來過，你的生命還不會死掉，除非你自己 自暴自棄。但是只要五分鐘，沒有新鮮的空氣讓你呼吸，絕大多數的人都要死掉，超過三分鐘沒有新鮮的空氣，大部份的人就會變成植物人。

所以我們要靜下來解析，平常自認很厲害，我學問很高、我很聰明、我IQ很 高、我辦事能力很強，你看這都是我行、我很厲害啊！你能不能看到這背後都需要整個大自然的支撐、大自然的養育？需要很多的因緣具足，我才能夠活著，因為有 大自然的支撐，我這個生命活著、有這個主體，我才能夠去做其它事情。但是我們卻常常忘恩負義、常常忘本啊！如果你體悟不到「無我 」，就請你自己練習看看，把你的鼻子跟嘴巴都捏起來，看你能夠憋氣多久？

真的要去練習，如果你學佛學了幾十年，還體悟不到「無我」，還體悟不到大自然的風界跟我們身體的空氣，有多麼重要的密切關係， 如果你體悟不到的話，請你把鼻子跟嘴巴捏起來，不要呼吸，看你能夠活多久？看這個「自我」多麼厲害，如果你很厲害，你就不要呼吸 而又能夠活著，如果你認為你的修行境界很高、神通廣大，你能不能自己無中生有，創造空氣出來？你生命不需要大自然的這些空氣，我靠我的神通，我就能夠變化 出無邊的無量的空氣出來？

如果能，你的神通能夠變化出這些，那你的神通就有用；如果沒有的話，那一些神通跟生命的存在關係不大，我們只是做一些助緣。如果你認為你的神通很廣大， 你能不能去看到？很多都只是彫蟲小技，能夠看到這些，當你有神通的時候，你不會增長「我慢」的，你會擅用一些工具去協助眾生，你 也會知道能夠幫助眾生的，也是很有限，只是一些助緣，而生命存在的主要因素，都是整個大自然在支撐啊！

大地、流水、空氣都分析過了，再來看看火、火界，我們身體裡面的火界，要清楚的認識出來，那不是無中生有。火界講的就是太陽，我們生命能夠存在，跟太陽 完全是密不可分，沒有太陽把陽光、把能源輸送到地球來，我們地球所有的植物跟動物欠缺能源，生命就會全部都枯萎掉，你能不能去體會？火界就是來自於太陽， 太陽默默的在燃燒自己，不只照亮眾生，而且把生命的能源、燃燒自己，把自己生命的能源來供養地球上的植物、動物，而我們曾幾何時好好的去感恩太陽？感恩這 個大自然的養育？

所以，大家靜下來好好去解析、好好去體悟，什麼叫做「無常」？什麼叫做「緣起甚深」？如果你能夠體會 到「緣起甚深」，佛陀就跟我們講「若見緣起則見如來」，如果你真的能夠徹證「無常 」，又體悟到「緣起甚深」，你就能夠來到解脫自在的世界，因為你會體會到什麼叫做「無我」 的真理實相。