阿姜查的禪修世界
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阿姜查的禪修世界
莊春江 剪輯
摘 自：
[1]《我們真正的歸宿》 [2]《以法為贈禮》 [3]《森林裡的一棵樹》I,II
[4]《我為何生於此》 [5]《靜止的流水》 [6]《寧靜的森林水池》
[7]《心靈的資糧》 阿姜 查 著／法園編譯群 譯／圓光/法耘出版社
@ 2/25/95‧12/31/95
(一)正 見
放下苦樂，放下執著‧開展心靈──心的訓練‧保持覺醒‧其它
巴蓬寺的修行精神是去建立正確的知見，
然後將它與正念一起應用在每一個工作與情況中。
這種修行的方法同樣可以運用在任何繁忙的生活中。[6]P.137
放下苦樂，放下執著
我們之所以得不到解脫，
是因為我們仍然執著於貪求的欲望。[1]P.43
在你進入真正的修行前，
你必須看清楚去除欲望的可貴，
只有那樣，才有可能真正的修行。[1]P.30
苦與樂這兩種雜染中，苦是較容易覺察的，
因此，我們必須提出痛苦，
以便能去止息我們的痛苦。[2]P.57
快樂不是我們的歸宿，
痛苦不是我們的歸宿，[1]P.17
內心的平靜才是我們真正的歸宿。[1]P.11
如實了解事物的真相，並放下對一切外緣的執著，
以一顆不執著的心作為你的依歸。[1]P.7
蛇的頭是苦，蛇的尾是樂。不要說是頭，
即使你只是去抓尾巴，牠同樣會轉過身來咬你。
快樂和痛苦；愉快和悲傷都是從同一條「蛇」
──欲求(wanting )升起的。所以當你快樂時，
心(mind)不是真正寧靜的。
[4]P.29,[3]IP.138,[6]P.75
快樂和痛苦存在哪裡呢？
快樂和痛苦都從黏著生起。[7]P.137
你必須對你的喜歡和不喜歡，
你的痛苦和快樂，兩者都放下。
一切事物都具有兩面性，你必須看得周全，
那麼，當快樂來時，你不會得意忘形；
當痛苦來時，你也不會亂了方寸。
當快樂生起來，你不會忘了痛苦，
因為你知道他們是相互依存的。[1]P.32
當你感到瞋恨和怨怒時，
你必須以正見去做慈悲觀。如此一來，
你的心境就會比較平衡與穩定。[1]P.33
刀有刀鋒，刀背和刀柄。當你拿起刀子時，
這三個部位都同時被拿起。同樣的道理，
如果你沒有學習這(非善非惡)，那麼，
你不會有真實的領悟(understanding)。
如果你拾取了好的，壞的跟隨而來；
如果你拾取了快樂，痛苦跟隨而來。
鍛鍊心，直到能超越了善與惡，
才是修行圓滿(finished)的時候。[3]IP.85
我們不求惡，也不求善；
我們不求負擔和輕鬆；快樂和痛苦。
當我們的欲求終止時，寧靜便穩固地被建立了。
佛陀稱這種最高的證悟為「寂滅」，
就像火的熄滅一樣。[1]P.50,[3]IP.11
如果我們認為快樂是我們的，痛苦是我們的，
那我們是在招惹麻煩，因為
我們將永遠無法跳出「心中有事」的這一點上。
啊！這是喜歡 …… 它什麼也不是，
只是一種感覺的升起和消逝而已。[2]P.46
快樂是不穩定的，它以前曾升起過很多次，
苦是不穩定的，它以前也曾升起過很多次；
這是它們的方式，它們「就只是那麼多」。
當你能夠視事物如「就只是那麼多」時，
那麼，它們就會保持在「就只是那麼多」。
一旦你覺知執著時，就沒有執著和握持。
它們將會消失，有的只是生與滅而已，
那就是平靜。[5]P.191
我們以無常(impermanence)的教導為基礎，
明白快樂與不快樂均非恆常，
它們都不能依靠，也絕無恆常的事物。
有了這種領悟(understanding)，
我們會逐漸停止相信心中升起的各種情緒和感覺，
誤解(wrong understanding)將會隨著我們停止
相信的程度而減少。這便是解結的含意。[3]IP.87
當痛苦升起，它消失。
而，當它消失後，痛苦又再生起。
那裡，就只是痛苦的生起和消失！
每樣事物就只是生和滅，
而不是好像有任何事物持續著一般。這種看法，
將會使我們對世間產生一種平心靜氣的平和感覺。
我們不認為快樂是「我們的」，同樣地，
我們也不認為不滿和不快樂是「我們的」。
當我們不再那樣地去認為，
去執著快樂和痛苦的時候，
所剩下的就只是事物的真實本然了。[1]P.49
痛苦(suffering )是何時升起的呢？它是在
我們瞭解到我們已經獲得了什麼的同時升起的，
這就是痛苦依住(lie )的地方。
如果我們存有「自我」(my self)的想法，那麼，
我們周遭的一切便都成為「我的」(mine,我所)，
而困惑(confusion)就跟隨而來了。
[3]IIP.49,[7]P.185
一切事物只是事物，它們不是任何人痛苦的原因。
這就像一根非常銳利的刺，它使你痛苦嗎？
不，它只是一根刺，它不打擾任何人。
世上的一切事物單單只是事物，是我們招惹它的。
如果不理它們，它們不會打擾任何人，
所以佛陀說：「寂滅為樂。」[3]IP.149,[5]P.217
如果你仍有快樂和痛苦(suffering )，
你就是一個還沒有吃飽的人。
你必須將快樂和痛苦一併拋棄，
它們只屬於那些仍未吃飽的人的食物。
在真理裡，快樂是痛苦的偽裝，
如果你執取快樂，這跟執取痛苦是一樣的。
因此，小心！當快樂升起時，
不要樂過了頭(overjoyed )，
不要被拉走了(get carried away)；
當痛苦來了，
不要絕望，別讓自己迷失在其中；要看清楚，
快樂和痛苦的價值是一樣的。[3]IIP.153
當你抓住一件特殊的事物時，
有快樂存在嗎？或是不快樂？
如果有快樂存在，你抓得住那快樂嗎？
如果有不快樂存在，你抓得住那不快樂嗎？
[7]P.156
覺知者如實地徹見，
而不因變遷的現象而快樂、悲傷。[6]P.23
當事物都很順利時，心不會歡喜；
當事物都不太順利時，心也不會悲傷。[5]P.83
佛教的教化是有關離惡修善的，
而當惡已被捨離，善也建立起來時，
我們便必須放下善惡兩者。[4]P.27
修行是為了放下對、錯兩者，
最後，將一切都拋掉。[5]P.105
別黏著良善，別黏著邪惡；
這些都是世間的性質。
我們修行以超越世間，
從而將這些事情帶往終點。[7]P.173
如果那是好的，別抓緊它；
如果是壞，別黏著它。
好和壞都會咬住人，
因此別抓緊它們。[7]P.73
快樂的欲求從一邊踢過來，
而苦和不滿足則從另一邊踢過來，
這兩邊一直在圍剿著我們。[6]P.7
佛陀教導我們要不斷地放下這兩邊，這才是正修之道
──導引我們跳出「生」與「有」之道。
在這道上，既無樂也無苦、無善也無惡。[6]P.8
如果我們做事只是為了求得回報，
它將只會引起痛苦。
修行不再是為了得到什麼，而是為了放下！[2]P.3
如果你不捨棄你的喜、惡，就還不算真正的精進。
不放下就說明了即使你去尋找平靜，也無法找得到。
親自去體會這個真理吧！[6]P.155
佛教禪坐的終極教導是「放下」。
不去牽掛任何的事物！分離開來！[2]P.64
酌留空間，別黏著事物；握持，但別黏著。
握持它正好夠長的時間去思考它，明白它，
然後放下它。
你不須要去了知整個全部，
對於佛法修行人來說，
只要這麼多就夠了──去了知，而後放下。
[7]P.195,191,194
將心訓練到它穩固、到它放下所有的經驗為止。
那麼，事物會來，不過，你會覺知它們而不執著。
你不須要強迫心和外塵分開。在你修行之際，
它們自然會分開，顯露出身與心的基本元素。
[6]P.130
要將五蘊從煩惱(雜染)和執著中分隔開來，
就好像要在森林中清除樹叢而不砍樹一樣。
一切都只是不斷地升起與消逝罷了
──煩惱並無立足之地。
我們不過是跟五蘊生、死而已了
──它們只是依著它們的本然來、去罷了。[6]P.31
所有好的修行最後都必須回歸到一個本質
──不執著。最後，你必須放下所有的禪修法門，
甚至連老師都要放下。如果一個法門能引導我們
放下(relinquishment)、不執著(not clinging)，
那麼，這就是正確的修行了。[3]IIP.72
即使連定(平靜)都不該去執著。[6]P.21
將它──所有的執取與評判，都放下，
不要試圖想成為什麼。於是，在那寂靜之中，
便能夠使自己去看透整個假相的我，
沒有任何一點是屬於我們的。
當我們內心寧靜及覺醒時，
就自然地、自在地達到這種覺悟的境地，
沒有恆常的自我，裡面什麼也沒有，
那都只是意識的把戲罷了！[6]P.200
倘若你不「想要」，那麼你便不會修行；
但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。
我們帶著欲望修行，
如果我們沒有欲望，我們便不會修行。
「觀念」和「超越」是共存的，正如椰子；
這肉、皮和殼全都在一起，
當我們買椰子時，我們買整顆；
如果有人想來指責我們吃椰子殼，那是它們的事；
我們知道我們正在作什麼。[7]P59,P63
坐禪不是要「得」到任何東西，
而是要「除」去所有一切。[5]P.4
我們就「生」在我們認為事物為「我所有」的當下
──從「有」(becoming)而生。無論執著什麼，
我們便「生」和存在當下。[3]IIP.6,[7]P.112
「存在」意思是「生之領域」：
感官欲望生於色、聲、香、味、觸和法中，
與這些事相認同；
心，緊緊地執持且黏著在感官欲望裡。[7]P.109
了解在心中生起的所有事物，都只是感覺而已。
它們是短暫變化的，它們生起、存在、消失。
它們就只是那樣。它們沒有自我或存在，
它們既不是「我們」也不是「他們」。
他們是不值得執著──沒有一樣值得執著。[7]P.98
如果有所執取，這就叫做「生」。
生與死二者都是建立在執著「諸行」、
懷想「諸行」上面的。[4]P.36
如果你執取對某人的瞋怒的感覺，
你就會感到生氣，這算什麼修行？[5]P.118
如果你想要讓生命繼續延續下去，
只會給你帶來痛苦。
但是想要立刻死或快點死不也是苦嗎？[1]P.10
修行者的心不會到處馳散，而只會安住在它那兒。
善和惡，喜和悲，是和非升起時，他覺知一切。
禪修者單單知道它們，
卻不允許它們「弄濕」他的心；
換句話說，他不會去執取任何一切。[3]IIP.117
如果有人咒罵我們，而我們卻沒有自我的感覺的話，
事情就會停在話語上，而不會受苦。
如果不悅的感覺生起，我們應該讓它停在那裡，
覺知感覺並不是我們。[6]P.31
沒有人能教你(show you)這個(真理)，
只有當「心」親自瞭解(see )時，
它才能滅絕和捨棄黏著(attachment)。[3]IP.19
欲望(desire)一直存在著，這只是心的一種狀態。
有智慧的人也有欲望，
但卻沒有黏著(attachment)。[3]IP.45
‧開展心靈──心的訓練
就像從樹上掉下來一樣，在我們明白怎麼回事以前
──「碰！」我們已經撞地了。(不清楚摔的過程)
這跟十二因緣一樣。我們直接所經驗的痛苦，
是經歷了整個十二因緣勾鍊(chain )的結果。
這就是為什麼佛陀勸誡他的弟子們
要審查(investigate)和完全地知曉他們自己的心，
才能在他們「撞地」以前，捉住自己。[3]IIP.53
不要只做你喜歡的事，不要放縱你的想法。
停止這種盲目的追隨，
你必須不斷地去阻擋這無明之流，
而這就叫做「訓練」。[2]P.56
如果你不去反制(oppose and resist )你的心，
那麼就只順從情緒了。這種修行是不正確的，
就像縱容小孩子的每一個隨興所欲(whim)一般。
訓練自己的心也必須如此，
別縱容它的隨興所欲。
[3]IIP.33,([6]P.75,[7]P.144)
以佛法來訓練你自己，
代替情緒的放任吧！[2]P.57
訓練的重心是觀察動機、審視心靈。[5]P.181
如果我們訓練這顆心，
去擁有羞恥感和對惡行的恐懼感的話，那麼，
我們便會有所克制，
我們將會謹慎小心……。
一旦如此，我們的正念就會變得更強，
我們將能在一切時中保持正念。[7]P.18
但去讀你自己的心。[2]P.55
禪修者的責任是正念、鎮定和滿足，
這幾件事能夠終止我們
那些「不曾訓練的心」的習氣。[2]P.59
在訓練心的當中，
你不得執著「稱讚」和「責備」。[2]P.66
由於習氣作祟，我們的心無法平靜，
這是因為我們過去的行為，
使它們如影隨形地困擾我們。[1]P.30
唯有當心是沒有雜染的，心才能是寧靜的。
你必須向內反觀自己，
反觀自己的身、口、意上所犯的過失。
除了你自己的身、口、意之外，
你還要到哪裡修行呢？[3]IIP.26
使心健壯的意思是，使它平靜，不去胡思亂想。
平靜心的意思是，去尋找正確的平衡。[5]P.123
如果你已達到平和的心境，就接受它；
如果你不能達到平靜，也一樣要能承受，
心就是這個樣子。
我們必須找到自己的修行方式，
且持之以恆。[1]P.39
專注(concentration )訓練，
是使心達到堅毅和平穩的修行。
這樣的訓練能導致(bring about )心靈的寧靜。
這顆已經被「築堤」、控制、經常訓練的心，
將會獲得難以計量的利益。[3]IP.23
不要只放縱你的情緒。
無論懈怠或是精神充沛時，
都要繼續努力，不管是在禪坐或是行禪，
甚至躺臥時，都要觀照你的呼吸。[2]P.99
光說不練，它不會自動前來，
但如果過於勇猛，你同樣不會成功，
而全然不試，當然也是不行！[2]P.103
保持恆長心遠比短暫的勇猛心還重要，
日復一日，月月年年不斷地修行
──這才是真功夫。[1]P.57
正確的修行是持續不變地修行。
修行必須持續；這意思是說，
修行，或者禪坐，
是在心裡完成的，不是在身。
當禪坐結束時，
不要想你已經結束了禪坐，
要思考到你只是改變姿勢罷了；
如果你這樣反省，你便會擁有寧靜。
這就稱為有規律的修行。[7]P.75,P.74
努力吧！你們都應該努力遵循修行，
這就是訓練。[7]P.10
怠惰時，修行；精進時，修行，
對時、地也都清楚分明，
這就叫做「開展心靈」。[2]P.58
有時候，禪坐的狀況會很好，有時則否。
但不必去擔心，只要繼續就好。
就在你繼續修行之際，「定」會現起，
然後就利用它來增爭長智慧。
徹見喜與惡都是從感官的接觸中生起的，
而不要去執著它們。不要渴望成果或迅速的進展，
嬰兒們都是先爬，然後學走路，接下來才跑。
只要堅固你的戒行，繼續不斷的修行就對了。
[6]P.196
我們以這種方式慢慢地摸索(feel)出自己的道路：
小心而不遺漏地收網。
我們繼續摸索下去，這就是修行。
如果喜歡做，就去做；如果不喜歡做，
也一樣地做下去，就只是保持做下去。
這就是我們禪修(do contemplation)的態度。
[3]IP.51
修行要少欲而知足。
如果你很精進，你就修行，
但當你懶惰的時候，你仍然要修行。[5]P.54
不管你覺得喜歡或不喜歡，你應該還是同樣地修行。
不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。
如果你正感到舒適，你應該修行；
如果你正感覺有病，你也應該修行。
這就是為什麼過去的修行者都會保持心之持續訓練。
如果會有什麼不對勁，
就讓它們只是在身體上吧！[7]P.66,P.70
正確的精進不是去使某些事情特別發生，它是
一種覺醒和警覺每一剎那的精進，
一種克服懶惰和煩惱的精進，
一種讓我們一天中的每個活動都在禪坐中的精進。
[6]P.73
恆長地觀照當下所發生的事。
在修行剛起步時，
那時的正念力是斷斷續續的，
就像從水龍頭滴下的小水珠一樣，但是，
如果我們精進不懈地用功下去，到最後，
這水珠與水珠間的空隙將會消失
而成為持續不斷的流水。這條正念之流，
正是我們所要達到的目標。[1]P.57
如果你懈怠不勤，什麼時候才會「苦」盡呢？
如果你懈怠不勤，你又能成就多少呢？
建立起我們的修行，超越懈怠吧！[2]P.97
如果只是聽聞法的教導而不去實踐，那麼，
你就像湯鍋裡的一根湯杓子，它每天都在鍋子裡，
卻不知道湯的滋味。[2]P.75,[3]IP.91
你不可能只藉由「聽」它便真正地瞭解；
聽之後，
你必須要測試，並且進一步地探索。[7]P.21
沒有人任何人能替你做，
光聽別人說也無法斷除你的疑惑。
唯一能斷除疑惑之道，
就是你親自做一次地完全放下。[6]P.158
當我們的修行開始鬆弛時，
需馬上看住心，使心穩定。
一段時間後，心上軌道了，不久又鬆弛了，
心便是以這種方式牽制你。
但是有正念的人會堅定信念，不斷的重建自己。
回過頭來再嘗試、修習，
並以這個方法來開展自己。[1]P.31
走在佛法的路上，你不能以「身」去完成，
你必須以「心」去走，去得到利益。[2]P.82
佛教徒的禪坐是關於「心」的，
那是為了開展「心」──你自己的「心」。
一位修行而開展「心」的人，
就是一位實踐佛法的人。[2]P.56
佛法是在修行中生起的。
教導只是指出領悟的方法，若要領悟佛法，
必須將那教導帶進我們的內心。[7]P.83
鎖在牢獄裡的只是這個身體，
不要讓心靈也被鎖住了。[1]P.4
‧保持覺醒
我們的雜染(defilements )好似我們修行的肥料。
這就像拿髒東西如雞屎和牛糞來施肥我們的果樹，
果實因而將會既甜又多一樣。
在痛苦中(suffering )，有快樂(happiness )；
困惑(confusion)中有平靜(calm)。[3]IP.41
若能運用熟練的話，
雜染(defilements )是非常有用的。
就好像拿雞或牛的糞便放入土壤裡來助長木瓜樹。
例如：當疑惑(doubt )升起時，注視著它，
當下審查(investigate)，這樣做將幫助你的修行
成長，而且結出甜美的果實。[3]IIP.187
人們卻傾向於認為，
如果他們去到一個沒事發生的地方，
他們就會找到平靜。
但事實上，
如果我們住在非常安靜沒有什麼生起的地方，
智慧能生起嗎？
我們會覺察任何事嗎？
事物生起之所在，在於因，
因生起的地方，
那就是我們必須思惟的地方。[7]P.124,P127
最好是以平常心來修持。
如果沒有令人煩心的事情，
那麼也就沒有必要去對治；
然而當有問題來時，你就必須當下解決它！
以平常心生活，
沒有必要再另外去尋找什麼特別的事物來。
要時時注意、警覺！
無事時當然很好，當事情來時，
須提起心來觀照，並保持正見，
自然能化解一切。[1]P.39
當你做每一件事情時，
你必須心裡很明白，很清楚。
當你看清楚時，就不需要去忍或勉強你自己了。
你感到受障礙與有負擔，
是因為你不了解這點！[1]P.30
修行只是關於心和心的感覺而已，
而不是一樣我們必須去追逐或奮力爭取的東西。
你所要做的，只是試著保持覺醒。[5]P.101
在我們的修行中，
當你行禪時，你應該真正下定決心去步行；
在禪坐時，你應該就專注在那件事上。
不論你是在行、住、坐或臥上，
都應該努力保持鎮靜。[7]P.41
佛法的修習並不須要你去到處尋找
或花費整個的精力去達成，
你只要觀察那些在你心中升起的各種感覺：
當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌覺味、
以及其他種種時，它們全都會來到這顆心
──一顆清明覺醒的心。[2]P.49
這些感覺生起的地方就是我們能夠開悟，
智慧能夠生起的地方。[7]P.131
當根、塵接觸時，迅速地傳達給心識，
經由心識徹底的審視和檢查之後，
又回到中央來，這就是我們安住的方法
──保持警覺、清明的行止，經常以智慧觀照，
如此，我們的修行也就完成了。
隨時清楚自己的心，並掌握住心對境的反應，
這是很重要的。要明白
它們怎麼來、怎麼去，怎麼現起、怎麼消逝，
這一切都要透徹地了解。
就像蜘蛛「網捕」各種昆蟲，
而心是以無常、苦、無我來「收攝」念頭。
這就是給我們心靈的養分，
給一位覺醒的人的養分。[1]P.40,[3]IP.140
如果我們能經常覺醒，
那麼我們的正念就會像這不間斷的流水一樣，
但是如果我們的心徘徊不定，
那麼我們的正念就僅僅會像那水滴一般了。
[2]P.103,[3]IIP.42
醒悟，並不表示對世間的憎惡，
而是心的清清楚楚，
瞭解到事實是無可挽救的，
世間本來就是如此的。
明白了這一點，你會放下執著，
以一種既不是快樂也不是悲哀的心放下，
透過智慧觀察，瞭解到「諸行」的自然改變，
而住於寧靜中。[1]P.16
‧其 它
你的本分(business)就是修行(practise )，
不論修行的進展是快或慢，只要知道就好，
不要嘗試去強迫它。
這種方式的修行就會有個好基礎。[3]IP.35
修行三個必須實踐的要點是：
感官的收攝、飲食的節制、覺醒。
對禪修者而言，危險是來自外塵的，也就因此，
感官收攝是必要的；事實上它是最高的戒德。
經常斷食倒不如去學習正念和敏銳地食你所需的量，
學習去辨認「欲望」和「需要」的不同。
要建立覺醒，是必須不斷地精進，
正如在任何場合都必須繼續進行的呼吸一樣。[6]P.94
「無常」這真理是世界上最單純的事，
卻也是最深遠的。[1]P.60
如果我們擁有正念，
我們便會看到無常，一切事物的無常；
我們將見到佛陀，並且超越輪迴的痛苦。[7]P.170
不確定(uncertain )！怎麼可能有其他方式呢？
一切事物都是這樣的啊！[3]IP.63,[2]P.24
不論何時，有什麼在心中生起，
不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯，
只要以「這是不確定的事」來截斷它。
這「不確定」真的是非常重要的一個；
這一個能開展智慧。[7]P.77
無常和耐心的忍，
這就是如何去接近佛陀的教導了……
無常：一切都是不確定！
那不確定，那是短暫變易的！[7]P.163
一切都是不確定的，一切無常變化！[7]P.172
在心中有「無常」的談話，
把真理、變易、世間的不確定性都列入考慮。
這就稱作在心中有「佛法」的談話。[7]P.196
我們的房子，我們的家庭，我們的錢財，
都單純地是我們的約定成俗罷了。
以正法的觀點來看，它們都不是我們的，
甚至連這具身體都不真的屬於我們，
只因為我們想像它是，並不會使它真的是。
這就像抓一把沙子，然後同意稱它為鹽，
這樣能使它成為鹽嗎？噢！是的，可以，
但只是名稱而已，不是實質上的。
想像沙為鹽，不會使它成鹽。[3]IIP.171
這是涅槃的本質：它是火的熄滅，是熱的冷卻；
是寧靜，是生死輪迴的止息。
是我們內心貪、瞋、癡的永滅。
它超越快樂和痛苦，它是全然的寧靜。[1]P.51
混亂升起的地方，就是寧靜可以升起的地方；
哪裡有混亂，我們透過智慧，哪裡就有寧靜。
[2]P.44
痛苦存在的地方正就是無苦生起的地方，
它終止在它生起的地方。
如果痛苦生起，
你必須就在那兒思考；你不必要逃跑，
你應該就在那而解決這問題點。
從這些事中逃跑，就不是依照真實法修行。
你要到何時才能見到苦諦呢？[7]P.134
越是疑惑，我越是打坐，越是修行；
無論什麼疑惑生起，我便在那一點上修行。
[7]P.25
修行是在你嘗試去對治煩惱(雜染)，
不去長養舊有的習氣時產生的；
衝突和困難升起的地方，
就是要下功夫的地方。[6]P.39
不要認為只有在坐著或行的時候才是禪修，
任何事，任何地方，都是我們的修行。[2]P.69
真正的修行，
發生在心與感官對象相遇的地方。
感官接觸的發生點上，就是修行所在。[2]P.43
我們的不滿足是由於錯誤的見解。
因為我們沒有約束運用感官(exercise sense)，
所以就會責怪外界帶給我們痛苦，
一旦我們自己去除了錯誤的見解，
不管走到哪裡，我們都會滿足。 [3]IP.81
僅僅是感官的抑制，
雖然非常必要，但仍然不夠，因為無論如何的去
抑制一個人的眼、耳、鼻、舌、身與意，
如果沒有智慧去瞭解貪欲的實相，
那麼想從中得到解脫是不可能的。[1]P.56
佛陀教導抑制，
但抑制並不是指我們不要看任何東西，
不聽任何東西，不聞、嚐、觸或想任何東西；
並不是那個意思。[7]P.131
如果你執著於感官，就如同上鉤的魚兒。
[1]P.27,[3]IP.48
我們必須如實地(exactly as they are )看事物
──感覺只是感覺，念頭也只是念頭。
這就是結束所有我們問題的方法。[3]IIP.24
平靜是引發智慧的基礎，
而智慧則是平靜的成果。[5]P.103
導致你受苦的不是身體，而是你錯誤的知見，
當你誤解時，你就被混淆了。[1]P.6
在我們的修行中，當智慧升起以前，
將專注力先穩固地建立起來是必要的。
專注心念可以比喻為打開電燈的開關，
而智慧就如同結果出現的光；
專注力又如一個空缽，
而智慧就好像你放入缽裡的食物。
如果沒有缽，便沒有地方放食物了。
[3]IIP.111,([6]P.116)
佛法的修習，是依靠「修正你的知見」。[4]P.36
就算我們擁有佛法的知識，
而且曾學習和實踐佛法，
卻仍見不到真理，
那麼我們依舊像流浪漢一樣，
無家可歸。[3]IP.2
禪修的目的不僅於經常平靜自己，
讓自己脫離憂惱(trouble )而已，
而是要洞見和絕滅
使我們一開始就無法平靜的原因。[3]IIP.191
你只看過流動的水，或靜止的水，不是嗎？
當你的心是寧靜的，就可以開展智慧，
你的心將如流動的水，但卻是靜止的。
雖然是流動著，但幾乎像是靜止一般，
所以，我稱它做「靜止的流水」。
智慧能夠在這裡出現。[3]IP.141,[5]P.26
不要埋怨是洞太深，
回過頭來看看你自己的手臂。
如果你可以看到這一點，那麼，
你將能在心靈之旅上獲得進展並找到快樂。
[3]IP.27
如果在你的修行當中，出現禪那，
這也無妨，只要別去執取它就好。[5]P.169
對禪修者而言，最大的致命傷就是禪那
──深層、持續平靜的三摩地。在這個階段，
三摩地可以成為一個敵人，因為，
沒有對與錯的覺醒，智慧也就無法升起。
[5]P.153-154
如果你的心達到
平靜(quiet)和專注(concentrated)，
那就是個應用上很重要的工具。
但如果你坐著只為了達到專注以便能感受到喜悅，
那你是在浪費時間。
修行是坐著讓你的心達到止靜(still )和專注，
然後用來檢視(examine )身與心的本質(nature)；
更清楚地看清它們。[3]IP.65
坐禪(sitting in meditation )時也一樣，
心是平靜的(calm)，但雜染並沒有真的平靜下來。
因此「三摩地」並不是一件可靠的事，
為了尋找真正的寧靜(peace )，
你必須開展(develop )智慧(wisdom)。
「三摩地」是一種像石頭壓小草般的短暫平靜。
[3]IP.71
慈悲，就是慷慨的本質、和藹和協助。
這些都應該被保留作為心靈清靜的基礎。[5]P.144
一旦戒行清淨，
對他人就會有一種誠實和慈悲的感覺。[5]P.148
別跟那些不修行的人生氣，別說他們的壞話。
只要繼續規勸他們，當他們的心靈開展時，
他們將會走向正法(Dhamma)。[3]IP.109
病人應當記得那些慈悲的關懷，
並且耐心的忍受著病痛。
善用你自己的心力，別讓心散亂了。
更不要讓照顧你的人增加困擾，
讓看顧病人的那些人，
在內心升起慈悲與德行。[1]P.19
身體成長而老了與得病的方式(way )並沒有錯，
它只是順著它的天性罷了。因此，
不是身體導致我們受苦的，而是錯誤的想法。
當我們誤解時，就會被困惑所束縛。[3]IP.123
即使是佛陀和聖者們，
也會在自然的過程中招致疾病，
在事件的過程中以藥物治療它。
如果它痊癒了，那就痊癒；如果沒有，那就沒有。
[7]P.183
我們僅祇是這具身體的訪客，
就如在這裡的聽堂一樣，它並不真的是我們的，
我們只不過是暫時的房客。
佛陀教導，
並沒有持續的自我存在這個身體內。[7]P.181
要不斷地將死亡和衰敗牢記在心，
對於世間感官的厭離便會生起，
進而導致專注與禪定。[6]P.162
不要在意開悟。
種樹的時候，你種它，給它水，給它施肥、除蟲害，
如果這都做得很好，樹自然會成長。不管如何，
樹長得多快，都不是一件你可以控制的事。
剛開始，耐心與毅力是非常必要的，不過，
一段時間之後，信心與堅定心會生起。然後，
你就會看到修行的價值，而且會繼續修行下去。
[6]P.119
無論晚不晚睡，當我一醒來，便立刻起床，
不要太當一回事地去照顧這個睡眠，
當下就斷絕它。[2]P.101
任何談到減少雜染煩惱的教導、
能夠導致離苦的、
提及感官娛樂之捨棄的、
以少為足的、
對階級地位的謙遜和不熱衷的、
遠離及獨處的、
努力精進的、
易於被照顧的……，
這八種素養是真實法律的特徵，
是佛陀的教導。[7]P.19
「外表」障礙了「超越」，
阻礙了人們清楚地看見到事物。
如果你讓「表面」上昇而現露出了「超越」，
你將會得到真理且清楚地明見；
你將會根絕「表面」，也根絕黏著。[7]P.189,188
看吧！這「自我」只是一個表象，
你必須剝除表象以了解這東西的核心，
那就是超越！提昇表面去找到超越。[7]P.186
如果你觀看別人的時間至多百分之十，
而看你自己的百分之九十，
這就是確切的修行了。[7]P.213
(二)調 身(息)
當我們坐禪的時候，
只要注意(watch )呼吸，不要試圖去控制它。
如果我們強迫自己的呼吸，使它過長或過短，
我們就不會覺得平衡，而且，
我們的心也無法變得寧靜，
我們必須只讓自己的呼吸自然地發生。
不要過於在意它有多長或多短，多弱或多強，
只要留意(note)它就好。
我們單單讓它隨其自然，並且跟隨它。[3]IIP.152
不要去強迫呼吸，使它比平常長或短，
只要讓它如往常般持續。[5]P.138
將注意力放到呼吸上，在做觀察呼吸的當下，
不要刻意的使呼吸拉長或縮短，
不要使它變強或變弱，
只要依正常速度，自自然然的進出就可以了。
放輕鬆，什麼都不要去想，不須想東想西，
唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，
注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。
吸氣時，氣的開始是在鼻端，中間在心臟，
結尾在腹部。呼氣時，正好相反。
開展對呼吸的覺知：
一在鼻端，二在心臟，三在腹部。
投聚「注意力」在這三點上
將可解決你一切的煩憂。[2]P.14
保持出入息的覺醒，
不要因為呼吸太長或太短而感到痛苦，
只要觀照它，
不要試圖以任何方法來控制或壓抑它；
不要執著。[5]P.139
吸氣時要吸到滿，然後再送出。
此時不要刻意地去控制呼吸，
不管氣長或氣短都沒關係，
只要坐著注意你呼吸的自然進出，
這就夠了。[2]P.96
行、立、坐、臥，
我們必須不斷地去改變姿勢，
在日常生活中我們都會用到這些姿勢，
因此，我們必須在每一樣的姿勢上發展覺知，
使它們變得很有用。[2]P.95
平靜時，呼吸會變得細密，
身體會變得輕鬆，心也會輕安起來，
一切都將恰到好處。
持續下去吧！直到你好像只是坐在那兒
而沒有了進息或出息一般！
然而你仍然活著，別害怕呼吸停止而逃開。
只要對所發生的每項過程全然清楚，
而不要被其中的任何一個狀況給愚弄了。[2]P.97
如果呼吸很粗大，我們知道它很粗，
如果它是細微的，我們知道它很細微。
當它越是細微，我們越是跟進，
同時使心覺醒，最後，呼吸會全然消失，
所留存的，只是清明覺醒的感受，
這叫做「見佛」。[1]P.8
如果你想改變姿勢，在改變前，
將痛苦忍耐到最極點吧！
如果痛到無法在心裡繼續持念BUDDHO時，
就把痛當作是你醒覺的對象，
讓「痛」替代「BUDDHO」。
用這種方式直到痛苦消失，並看看有什麼後果。
但那是逐漸而來的，不要太強迫自己，
只需慢慢地持續下去。[2]P.100
當你坐得正確時，就不需去衡量或強迫。
禪坐是沒有目標、沒有可達到的境地的。
不要去在意時間，只要讓你的修行保持穩定的速度，
讓它逐漸地成長。最後，你會發現，
你可以輕輕鬆鬆地坐上很長的一段時間，
也可以正確地修行。[6]P.126
正當「行禪」時，我們試著
不斷地去留意雙腳碰觸地面的感覺。[2]P.86
(三)調 心
失去控制的心有如一隻不歇息的猴子，
無意識的跳這兒跳那兒。
你必須學習去控制它，去洞見心的真實本質：
無常(impermanent,暫時的)、
苦(unsatisfactory, 不滿足的)、
空(empty,無實質的)。
不要光隨它到處亂跳，學習去作它的主人。
把它拴下來，然後讓它自己精疲力竭而死。
這麼一來，你就有一隻「死猴子」，
而最後你會是寧靜的。[3]IIP.165,[6]P.47
在佛法的修習中，我們不需要打擊別人，
反卻是征服我們自己的「心」；
耐心的忍，並且抵抗我們所有的情緒。[7]P.3
目前你唯一的責任就是專注你的心，
讓心得到平靜。[1]P.9
禪坐的基本要素是持續地「覺醒」當下的呼吸，
以便你能正念每一個進、出息的發生。[2]P.86
開始禪坐，清楚知道，當下，
你唯一的責任就是去觀照出入息。[5]P.138
假如你的注意力從呼吸那兒溜到其他的地方，
如此一來，覺知就破了。
只要有呼吸的覺醒時，心就在那兒。
只要與呼吸和這個均勻且持續的覺醒同在，
你們就有當下的心了。[5]P.142
如果注意力溜到其他事物，
試著拉它回到專注的目標上，
試著去放下一切其他的思想和關心的事物。
不要想任何事情──就只是觀照呼吸。[2]P.87
不要讓它(注意呼吸)溜走了，
如果溜走了，停下來！看它到了哪兒？
找到它，再帶它回來。[2]P.96
即使有人在「裝神弄鬼」，那是他們的事，
不要因此而受干擾了。
只管在呼吸的進、出上專注，
只須清楚你的呼吸，這就夠了。
如果你有恆心這麼做，呼吸會變得細長且輕，
身心也會變得柔軟自在。
不會茫然、不會昏沉、也不會打瞌睡，
一切都變得輕鬆容易，
此時，你是安祥的！[2]P.93-94
在禪坐時會知道或看到什麼的念頭，可是，
一旦它們升起，就讓它們自己消失，
不要過度地顧慮它們。[5]P.139
在禪坐之時，
不論心裡有什麼感覺或情感，就放下它。
不論這些情感是好的或不好的，都不重要。
也不需去在意他們，只要讓他們消逝，
然後回歸你的注意力到呼吸上。[5]P.139
禪坐的審查就是「培養」和「放棄」的審查。
這裡我說的審查，意思是：
每逢心經驗到一種感覺時，我們仍然執著它嗎？
我們仍然繞著它製造問題嗎？
我們仍然在它上面感受快樂和憎惡嗎？
簡單地說：我們仍然迷失在我們的想法裡嗎？
如果我們黏著了任何一意事物，
我們覺察我們被黏著；
我們知道我們正處於什麼狀態，
我們努力去修正我們自己。[7]P.44
除了覺知以外，放下所有的一切。禪坐時，
不要被你心裡的妄念或聲音愚弄了。
把它們全都放下不要去執著。
只要住於「不二」的覺知，
不要煩惱過去或未來，
你將達到那不前、不後、不住的境界，
而那兒是沒有任何東西可以抓住或執著的。
為什麼呢？因為本來就是無我，
沒有「我」或「我的」，一切都沒有。
佛陀教導我們，用這方法空掉一切，
不讓任何事物繫縛我們，要去了解這個道理，
了解之後，就是放下！[1]P.8
即使你發覺你在想，那也無所謂，
只要你用智慧去想，覺知到它的本然。
如果你以智慧來了解事物，
那麼你就能放下它而不會有痛苦，
這時，心是光明的，快樂而且平靜的，
遠離了一切紛擾，心是專注的。
此時能夠幫助及支持你的，就是呼吸。[1]P.9
讓平靜的心繫於呼吸上，
讓呼吸成為唯一認知的對象，
集中精神直到心越來越細微。
直到感覺已無關緊要，
而心境卻是一片清明和覺醒。[1]P.7
「噢！是那聲音干擾了我。」
假如我們認為是聲音干擾了我們，
我們便會因此而痛苦。
假如我們再深入一點審查，我們將會明白
是我們出去，並干擾了聲音。
[3]IP.57,[4]P.35,([6]P.115)
當耳朵聽到聲音時，審視心。
它有沒有陷入其中，然後造作？它有沒有受到干擾？
你覺知這點，就待在那兒，然後保持覺醒。
有時候，你也許會想逃避聲音，但是，
這並不是解決之道。你必須藉由覺醒來遠離。
[6]P.129
你必須小心照料，來維持正念的覺知，
並且試著去把心拉回來。
看起來好像是你在將心拉回來，
但是，它真的哪裡都沒去，
只是覺知的對象改變罷了。[5]P.141
專注就好像呼吸一般，
如果你決定強迫你的呼吸要深或淺、
快或慢的話，就會變得很難呼吸。
同樣的道理，
任何嘗試要強迫自己平靜下來，
都只是執著和欲望的表現，
反而會阻礙你注意力安定下來。[5]P.201
如果心煩亂的話，提起正念，
然後深深地吸一口氣，
直到再也吸不進去為止，
接下來，將它毫不存留地完全吐出來。
這樣子做兩、三次，
然後再重新將專注力建立起來，
心應該就會平靜。[5]P.139-140
煩惱(雜染)就如同一隻流浪的野貓，
如果牠要多少食物你就給牠多少的話，
牠就會時常來你左右要吃的，
但是，如果你停止餵牠，幾天後，
牠就會停止再來。[5]P.145,[3]IIP.30
正念觀察和照顧心，不論心呈現什麼樣的狀態，
你都必須保持這個覺知，
不要散亂或到處跑。[5]P.140
坐禪時，你可能會有奇怪的經驗或幻影，
如見到光、天使或佛陀。當你看見這些東西時，
你應該先審察你自己，以尋察心正處於什麼狀態。
你應該視它們為非你自己，
因為它們都是無常、苦與無我的。
雖然它們生起了，但不必太在意。
如果它們不離去，就從重新再提起正念，
把注意力放在呼吸上，最少做三次深呼吸，
如此一來，你便能去除它們。
要集中注意力，不要期望幻像生起或不要生起。
[6]P.109
關閉眼、耳、鼻、舌和身，而只留下心。
所謂的「關閉」的意思是收攝(restrain)這五根，
只留下心以被觀照。[3]IIP.114
擁有「正念」在控制和監督心，
一旦心和「正念」統一時，
一種新的覺知將會現起。
已經增長了平靜的心，被那個平靜所約束，
就如同一隻關在籠子裡的雞……，
雞無法在外面到處亂跑，
可是牠仍然可以在籠子裡走動。
牠的來回走動不會造成麻煩，
是因為牠被籠子所約制。
同樣的道理，
當心擁有「念」且平靜而不會造成麻煩時，
所產生的覺醒也是一樣，
感覺在平靜的狀態下升起，
心於是同時經驗感覺和平靜，而不被干擾。
問題都是發生在當「雞」跑出「籠子」的時候。
例如，你可能在觀呼吸的進出，
然後就忘了自我，讓心離開了呼吸到處亂跑
──心離開了它平靜的基礎。[5]P.140,[3]IIP.32
正念就是覺知當下、覺察和覺醒。
清明的領悟(正知)覺知當下正在發生的情況。
當正念和正知一齊運作時，它們的伙伴──智慧，
永遠會幫它們完成任何的工作。[6]P.106
正念是憶持力，正知是自我覺醒。
正當有正念、正知之時，理解將隨之而來；
我們知道什麼正在發生。[7]P.8
「正念」和「正知」必定是同時存在的。
「正念」是憶持力，「正知」則是自我的覺醒。
當下，你清楚地覺知呼吸，這種觀呼吸的練習
協助了「正念」和「正知」一起增長，
它們分工合作。有「正念」和「正知」的時候，
「般若(智慧)」將會在同一個地方生起來協助。
如此一來，它們三者便彼此互相支持。[5]P.142
你或許會開始想一位朋友，
抑或明天你將去哪裡的念頭，
在禪坐中，你應該這樣來解決這些東西，
視它們為「不穩定、不穩定」，
並且持續這種覺知。你必須捨棄所有的念頭
──心裡的對話和疑惑，
在禪坐中別讓這些東西束縛住。
最後，只剩下「正念」、「正知」和「般若」
最純粹的形態在心中。
試著去增長「正念」，
直到能夠在一切時中維持不斷。
如此一來，你就會全然地了解
「正念」、「正知」和「般若」了。[5]P.143
盤腿而坐：右腿放在左腿上面，
右手放在左手上面，
保持背部直挺，然後對自己說：
「現在我要放下一切的負擔和煩擾！」
在這個時後，把一切憂慮都拋開吧！[2]P.13
將注意力放到呼吸上，在做觀察呼吸的當下，
不要刻意的使呼吸拉長或縮短，
不要使它變強或變弱，只要依正常速度，
自自然然的進出就可以了。[2]P.14
放輕鬆，什麼都不要去想，不須想東想西，
唯一要做的事是將注意力放在吸氣和呼氣上，
注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。
吸氣時，氣的開始是在鼻端，
中間在心臟，結尾在腹部。呼氣時，正好相反。
開展對呼吸的覺知：
一在鼻端，二在心臟，三在腹部。
投聚「注意力」在這三點上
將可解決你一切的煩憂。
此時或許會有別的念頭進入心中，
它會想到其它主題而分散了你的心，
但可別理它，只要再次的持好呼吸
當作你專注的對象就行了。
心，也可能會陷入研判和探討情緒當中，
但是繼續去修行吧！
繼續不斷地在每一個呼吸的始、中、末上
保持分明。[2]P.14
最後，心將會無時無刻在這三點上了知呼吸。
當你如此修行了一段時間之後，
心和身就會習慣於這種工作。
疲勞將消失，身體會感到更輕安，
而呼吸也會變得越來越細密，
「正念」和「自覺」將能保護住心，
而且好好地看守它。
我們如此這般的修行，直到心變得平和、寧靜，
直到它成為「一」為止。
所謂「一」是指心全神貫注於呼吸上，
不從呼吸上分開來。當心變得平靜時，
我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上，
而不必再隨著呼吸上下，到腹部又回來。
這就叫做「靜心」，讓心放輕鬆而且平靜。
這是一個開始，是我們修行的基礎，
不管身在何處，都要試著每天去練習。
這稱作「心理訓練」的，必得在四威儀中練習，
重點是，我們必須知道，
每一刻的心境究竟是樂或痛苦？是混亂？是祥和？
以這種方法去認識心，使心變得寧靜。[2]P.16
如果我們繼續擔憂並進而認為：
「我在受苦、我要停止想。」
這種錯誤的見解，只會把事情複雜化。[6]P.46
即令我們努力修行，試著去達到平靜，
許多的念頭和感覺仍然會那樣的移動不定，
因為，心的特性就是如此，
不會有其他方式了。[2]P.60
如果我們能看清楚這一點，
(接受了事物的真實自然)
那麼我們就能從思考和感覺當中離開來了。
當這顆心真正地瞭解，它會放下一切。
念頭和感覺將仍會存在那兒，
但是每一個念頭和感覺
都將發生不了什麼作用了。[2]P.61
心只是心，想和感覺只是想和感覺；
讓事物就只是它們自己吧！
我們何需費事的去執著它們呢？
如果我們能以這種方式去思考和感覺，那麼，
這就是出離和不黏著了。[2]P.62,[3]IP.114
當你靜坐時，期望不要有感官的接觸，不要有思想，
而這種期望就是欲望啊！
你愈是和思想掙扎，他就會變得愈強。
只要把他忘了，繼續修行下去，
當你在隅外塵接觸時，便觀想：無常、苦、無我。
把一切丟入這三法印之中，
把一切都歸入這三個的範疇之中，
然後繼續觀。[6]P.51
平靜早已存在，你卻一無所知，
而不論你去問誰，你都不會清楚。
只要去明白你自己呼吸的進與出，
這樣就夠了！
當你的心變平靜時，心自然會明白。
你將能整夜長坐，直到黎明來臨，
卻不自覺你是在禪坐中。
你會法喜充滿，
那種喜悅是無法形容的！[2]P.98
五個基本的禪坐主題：
頭法、體毛、指甲、牙齒、皮膚。
什麼是它們真實的樣子？它們漂亮嗎？
它們乾淨嗎？它們有沒有真正的實體呢？
它們是穩固的嗎？不……，
它們什麼也沒有。[4]P.6
一顆平靜的心，有五個因素：
尋、伺、喜、樂、一境性。[5]P.125
正當修習三摩地時，
我們專注我們的注意力在鼻端或上唇的入、出息上。
這樣「舉起」心去專注，稱作尋或「舉」。
當我們這樣「舉」了心，專注在一個對象上時，
就稱作「伺」──對鼻端呼吸的專思。
我們用「伺」去思惟生起的各種感覺。
當「伺」變得越來越散亂時，
我們又再次地以「尋」「舉起」我們的注意力。
我們的修行在這一點上必須以不執著去完成。
見到「伺」的進行與心裡感覺相互作用，
我們可能會認為這心被困惑了，
於是對這進行變得嫌惡起來。
我們不快樂全是因為我們希望這心去靜止。
現在，如果我們不執著，
如果我們以「放下」來修行……
在活動中不執著且在不執著中活動……
那麼，「伺」將自然而然地變得比較不會分心。
起先，「伺」到處都去；
當我們瞭解這單純地就是心的自然活動時，
它便不會打擾我們──除非我們執著它。
我們會放下，就好似任由水流過去一般；
「伺」變得越來越精細。
當思惟的主題就在那兒時，
將會生起一種愉悅的感覺。
他可能顯現成雞皮疙瘩、清涼或輕快，
心是狂喜的；這就稱作「喜」。
也有愉悅──樂，各種感覺的前來和消逝，
以及一境性所緣的境界，或是一境性。
當心變得越來越精細時，尋和伺變得較為粗糙，
於是他們被放棄了，只剩下喜、樂和一境性。
當這心變得精純時，喜終於離開了，
只剩下樂和一境性。
心漸次地拋卻了對它來說會是太粗的什麼，
直到只留下一境性和捨(平靜)。
再也沒有別的什麼了，這是極限！[7]P.95
假使我們的心停止了被攪動，
「伺」就會傾向於思惟佛法，
因為如果我們沒有思惟佛法，
心就會轉回散亂。[7]P.94
有關行禪，是在兩棵樹之間，
取大約七或八個臂長的直線路徑。
收攝自己，下定決心──現在，
首先從右腳開始，以正常的步伐來走。
不斷地將注意力集中在雙腳上。
如果覺得紛擾不安，便停下來，
等到平靜後再繼續走。
須清楚路徑的起點、中點、終點，
也知道什麼時後該往回走，
時時刻刻都「知道」自己在哪裡！
來回行走，如果累了，就停下來，
將注意力轉向內心，平靜地覺察你的呼吸，
使心得到休息。[2]P.94-95
你修習過「行禪」嗎？感覺如何？
「妄想紛飛」！
那麼就停下腳步，直到心回來為止。
如果你的心真的散亂得很，那麼便停止呼吸，
直到你承受不了時，你的心就回來了。[2]P.102
(四)觀
有了寧靜的心，便可以去觀察這禪定的對象
──身體，我們將會看到整個身體是由
四種「元素」所組成的，那是地、水、火、風。
無論是分解成地、水、火、風，
或是組成「人類」，
一切都是無常、苦、空、無我。
我們的身體是不穩定的，不斷地在改變和變化中，
我們的心也是一樣，經常地在改變之中，
它不是「我」或是實體，它不是真的「我們」，
心，是不穩定的。
如果我們沒有智慧，相信了我們的這顆心，
它將會不斷地欺騙我們，
而我們便會在苦樂之間不時的打轉了。
一旦「心」看清楚了這點，
它會去除對自我的執著，
「我」是漂亮的、「我」是善的、
「我」是惡的、「我」在痛苦、
「我」擁有、「我」這個或「我」那個，
當你沉思默想，而了解到無常、苦、無我時，
你將不再去執著有一個「自我」。
認識到這點的「心」，
將會生起nibbida──厭離和倦怠，
它將會把一切事物看成無常、苦和無我。
而後，心會「停止」，心成了「法」！
貪、瞋、癡將一點一點的逐漸減少和降低，
最後剩下「心」──純淨的心。
這就叫做「修習禪定」。[2]P.18
當心寧靜而專注時，
從這專注的目標──呼吸上放鬆，
開始去檢視這由五蘊組成的身和心，
你會很清楚地看到，它們(五蘊)都是無常的。
無常的性質使它們不能滿足我們，
不合我們的心意，而且它們自己來、去
──那裡，無「我」在行事；
在那兒被發現僅僅是根據「因果」自然的運轉。
世間的所有事物都有這些特性
──無常變遷(無常)、不能滿足(苦)、
沒有一個不變的自我或靈魂(無我)。
以這種觀點來觀察整個存在的生命，
對諸蘊的執著和黏附將會逐漸的減少，
這是因為我們看到了這世界的實相。
我們稱這為「智慧」的升起。[2]P.87
我們必須反觀快樂，以至看見它的不確定和極限。
一旦事物有了遷變，苦便升起。
這個苦也是不確定的，
別認為它是固定的或確實的。
這種反觀叫做「患難觀」
──反觀因緣和合世間的不完滿和有限度。
反觀快樂，而不是去接受它的表面價值，
視它如不穩定的，不應該去緊緊地握持它們，
而應該握了它就放下，瞭解快樂的利益和傷害。
要善巧地禪坐，
你必須看見在快樂中的不圓滿之天性。[5]P.149
你必須把持住心，
反覆地思惟(觀)這個苦和不愉快
只是一個不穩定的東西；
終究它是無常、苦、無我的。[5]P.189
不論心在哪方面有多污穢都沒關係，
不論什麼升起，
你都應當思惟(觀)它的無常性與不穩定性。
因為你這樣地看待它們，所以，
它們會逐漸失去其重要性，然後，
你對心中那個污穢的執著
就會持續地減少。[5]P.188
觀照心，觀照經驗的生、滅過程。
剛開始的動態是遷流不息的──一個剛滅，
另一個就馬上生起。我們似乎看到生比滅還多。
隨著時間流逝，我們會更清楚地看見，
並明瞭它們是如何迅速地生起，一直到有一天，
我們達到它們生、滅後更不在生起的境地為止。
[6]P.106
三摩地是用來作為毘婆奢那、思惟的基礎，
而且也不需要非常深的三摩地。
只須審視生起的和繼續觀照因、果。如此一來，
我們利用專注的心來
思惟(觀)色、聲、香、味、觸和法。[6]P.192
(五)境界與體驗
如果心退出這個層次(「近行定」)，
我們便會透過覺知法塵和心理狀態
而獲得一種領悟，因為在那
深一層的階段(心專注於一個對象的階段)
是沒有認知和瞭解的。[5]P.195
心會在這個狀態一段時間，然後，
它們再次迴轉進入平靜的更深層次，
如果達到了這樣的定境，我們應該只去覺知實況，
並且持續保持觀照，直到心再次退出來。
一旦心退出來之後，
種種不同的問題就會在心中升起。這就是我們
能夠擁有對種種不同事物的覺醒和瞭解的地方，
這裡就是我們應該觀照和審視
種種影響心的偏見與問題的地方，
以致能夠瞭解和徹見它們。
一旦這些問題結束之後，心就會逐漸向內轉，
朝向更深層的定。心會安住在那而成熟，
直到必須再出來的時候。[5]P.196
這一切都只是「行(行蘊)」，不會成為般若。
智慧增長的方式是，當我們傾聽和了知心的時候，
反觀它的無常性和不穩定性。其無常性的覺悟
將會促成我們在那點上放下事物的「因」。
如此一來，智慧就在那裡升起。
在那兒，我們將獲得智慧和領悟。[5]P.197
我並不是沒有聽到從村落傳來的歌聲，
可是，我能夠使我不去聽。
心專於一境時，
當我將它轉向聲音，我聽得到；
當我沒轉向聲音時，便安靜無聲。
我可以看到我的心和它的對象是分開的，
就如同這裡的這個缽和水壺一樣，
心和聲音完全沒有牽連。
我看到是什麼將主題和對象牽繫再一起的，
而，一旦牽連破滅時，
真實的平靜便會顯露了。[5]P.202
當我躺下來時，當我的頭碰到枕頭時，
心中產生一種向內的回轉，
我不知道它在哪裡轉，它往內在轉，
就好像一道被打開的電流，
而我的身體便很大聲地爆開來了。
那個覺知細微至極，通過那一點，
心便進入更深一層，裡面什麼也沒有，
空無一物；沒有什麼進去，
也沒有任何東西可以到達。
覺醒在裡面停留了一會兒，稍後才出來。
不是我使它出來的，我只是個旁觀者，
一個覺知的人。[5]P.203
當我從這種狀態裡出來時，
我回復到我平常的心理狀態，
然後問題便生起了：「那是什麼？」
答案說：「這些都只是如此，不需去懷疑它們。」
只說了這些，我的心便能接受了。
停了一會兒之後，心再次往內轉。
我沒去轉它，是它自己轉的。當它進到裡面時，
就如以往般地達到期限度。
這第二次，我的身體破碎成細片，
然後心更進一層進去──寧靜、毫不可及。
當它進入時，任它一直停留，它出來，
我又回復平常。
在這段時間裡，心自己在行動，
我並沒有用任何特殊的方法讓它來去，
而只是覺知和觀照。我並沒有懷疑，
只是持續坐禪和思惟(觀)。
第三次心進去時，整個世界分裂開來
──土地、小草、樹木、山岳、人類，
都只是空的，什麼也沒剩。
當心進到裡面時，隨它停留，
任它所能地一直停留，然後退出來，回復到原狀。
我不知道它是如何停留的，
這類的事是很難看到和談論的。
沒有任何東西可以比擬。當我從這種經驗出來時，
整個世界都改變了，
所有的知識和領悟都轉變了。[5]P.204